Число космического порядка – Египет «Соединяя в любовной близости Явление и
и Знание о нём, мы достигаем единства».
Египетская Книга Мёртвых  Египтяне считали огдоаду (восемь) числом космического порядка, а бога Тота Повелителем числа восемь. Бог Тот (греч. Гермес), бог Луны почитается как бог «божественного слова» (мудрости) и является покровителем писцов, праотцом письменности, летоисчисления и календаря египтян, т. е., действительно, порядка и организованности. Он был покровителем города Гермополя, города Священной Огдоады. Изначальные времена, таинственный момент создания вселенной завораживал древних обитателей долины Нила. Египет знал множество космогонических легенд, по-разному рассматривавших процесс создания вселенной. Божественный Дух пребывал внутри бесконечных вод хаоса и лишь после возникновения первого фрагмента суши, холма Бен-бен из сконцентрированных предвечных вод, Он начал творить пространство. По одной из версий Единый создатель сотворил Священную Огдоаду – четыре пары божеств, воплощавших предвечные воды хаоса, бесконечность пространства, тьму – первобытный мрак и сокровенное – отрицание всякой формы (Нун и Наунет; Кук и Каукет; Хух и Хаухет или Хекет; Маат и Джехути). Лишь из них над водой и сушей появилось Солнце, своим первым восходом, ознаменовав рождение мира. В других текстах говорится, что четыре пары космических божеств сотворили, в свою очередь, Мировое Яйцо, из которого вышел бог Ра – ускоритель Вселенной – первичный бог, создавший 8 других божеств гелиопольской космогонии (вместе с богом Ра они создавали гелиопольскую эннеаду), установивших единство Космоса. Также в «Текстах Пирамид» есть упоминание о сотворении Шу (бог воздуха из гелиопольской эннеады) восьми ипостасей бога вечности, для того, чтобы поддерживать ноги великой небесной коровы Нут. Так возникла солнечная мифология Египта.
В качестве защиты, как бог Ра, так и фараоны носили на лбу угрожающе выпрямленную кобру. Символ змея Уроса, извергающего пламя, почитался, как огненный глаз бога, который своей силой уничтожал врагов. Этот символ можно найти на любом изображении царя, то есть на всех рельефах и скульптурах. Благодаря своей тесной связи с богом солнца Ра, кобра стала геральдическим символом Нижнего Египта. В текстах египетской «Книги мертвых» упоминается о способности змей омолаживаться и каждый день рождаться вновь, что снова вызывает ассоциации с солнечным диском.  Вас, вероятно, заинтересовало отношение кобры к нашей теме. Так вот, число восемь, странный символ, начертанный самой природой на капюшоне кобры. Мы говорим о почитании египтянами кобры, а ранее мы уже упоминали кадуцей Гермеса, греческого бога Тота. Соответственно, две змеи кадуцея – две жизненные энергии (Ида и Пингала) имеют непосредственное отношение к Тоту, богу Мудрости и являются символом универсальной созидательной силы.
Мэнли Холл пишет, что число восемь – божественный символ жизненной энергии и символизирует мистическое бракосочетание и полное духовное и физическое обновление. Вы видите, что верования египтян о способности змей возрождаться напрямую связаны с древним герметическим знанием. Далее он пишет: «это грандиозный встречный поток, без конца, циркулирующий по человеку вверх и вниз, подобно золотой полосе света, которую символически изображает обручальное кольцо. Это символ Логоса и все во Вселенной появилось в результате действия вертящейся, перекручивающейся силы цифры 8. Число Восемь символизирует возмещение потерянного. Это возвращение тех сил, что были спасены из животного мира. Оно означает сплав разорванных концов духовных контуров, которые, соединившись в теле человека, образуют духовное обручальное кольцо, объединяющее в нем мужскую и женскую природу. Те, кто не пробудил спящую змею и не трудился годами ради герметического бракосочетания и каббалистического союза, не могут понять тайну числа Восемь, равно как не поймут её и те, кто не блуждал по ее витой, свернувшейся кольцами форме».  Теперь самое время поговорить о возмещении потерянного, что символизируется числом Восемь, как пишет Мэнли Холл и остановиться на мистериях Возрождения Озириса, которые ежегодно проходили в Абидосе, одном из главных культовых центров Египта. Драма состояла из восьми действий, что не случайно, и понятно, что всё, что разыгрывалось в мистериях, мы можем приложить к своему пути и осознать таинство нашего нового рождения в духе.
Геродот приводит подлинный текст, вернее программу представления:
1. «Я возвещал о шествии Упуаута, вышедшего для защиты своего отца (Озириса)»: впереди процессии шествовал древний бог смерти Упуаут, «Открывающий пути»;
2. «Я отражал врагов ладьи и победил врагов Озириса»: дорогу божеству на священной ладье преграждали враги – Сет и его сторонники и происходила битва;
3. «Я возвещал о великой процессии и сопровождал бога в его шествии»: триумф Озириса;
4. «Я вел священную ладью, которую защищал Тот»: изображался выход Тота в поисках тела священной жертвы;
5. «Я устанавливал на ладье, носящей имя «Сияющий в истине», каюту для Правителя Абидоса и украшал палубу для путешествия в Пекер»: приготовление к сожжению Озириса;
6. «Я проложил дорогу богу к его гробнице в Пекере»: шествие к пустой усыпальнице за Абидосом, дабы положить туда Бога;
7. «Я мстил за бога в день великой битвы»: изображалась большая битва между Сетом и вершащим возмездие Гором;
8. «Я провожал его на ладью, столь же прекрасной, как он сам. Возрадовались сердца жителей. Ладья причалила в Абидосе, доставив Озириса – первого из жителей Запада (вспомните, что людьми с Запада называли Посвящённых), Владыку Абидоса, в его дворец. Я сопровождал бога в его жилище»: появляется возрожденный к жизни Озирис и входит в храм Абидоса.  В городе Дендеры и на острове Филэ в Верхнем Египте сохранились барельефы, иллюстрирующие воскрешение Озириса. Мы были в этом году во всех вышеназванных местах, и разыгрывали свои мистерии, о которых вы сможете узнать на нашем сайте, ознакомившись с работой «Египетский вальс» в разделе «Путешествия – Мир». А теперь поговорим ещё об одном «чуде Египта», вернее египетских Посвящённых, так как их творение охватывало территорию не только Египта, но всего Средиземноморья, Ближнего востока и даже нашего Днепровского региона, но сначала несколько слов о понятии «октава».
Об октаве можно говорить в нескольких аспектах. В музыкальной терминологии, это нотный ряд от ноты «До» до ноты «До» новой октавы, но, используя это понятие, мы часто подразумеваем окончание какого-то цикла и выхода на новый виток. Об «октаве» пишет целитель Стрельникова, методика которой, связанная с ритмом 8, стала спасительной для многих тысяч людей. Тот же термин используют некоторые эзотерики, говоря об определенном состоянии сознания: «человек находится в состоянии октавы», т. е. в состоянии контакта со своим Высшим Я.
Но у нас пойдёт речь о другом, мы будем говорить об Октавах Оракулов, которые создали древние египтяне. Эта информация пришла, когда данная работа была в самом начале. Мы обнаружили в Интернете несколько статей Сергея Трофимова на актуальную сейчас тему восьмёрки.
Древние египтяне, пишет С. Трофимов, умели фокусировать «мана» (другие источники называют эту энергию «по»). Относительно наличия «мана» или «по» в ученых кругах продолжается дискуссия, но в эзотерических кругах этот вопрос не обсуждают, т. к. возможности накопления этой жизненной силы, способной воздействовать на предметы и природу, у посвящённых не вызывает сомнения. Последние открытия подтверждают информацию, полученную от догонов, что Сириус представляет собой тройную систему: Сириус А (египтяне ассоциируют его с Изидой), Сириус В (Анубис) и Сириус С (Нефтида). Как дополнение: египтяне соотносили с Озирисом – Орион. По научным данным Сириус В – белый карлик, догоны называют его «po tolo» (po – зерно; tolo – звезда, отсюда «энергия по»).
Когда-то на Земле существовала мощная традиция магии, которая использовала вибрации Сириуса для невообразимых подвигов и дел. Отголоски этой традиции дошли до нас в текстах неоплатоников и гностиков. Энергия Солнца считалась источником жизни, а энергия Сириуса В – силой магической трансформации. Эту силу называли по-разному, мы будем использовать термин «мана». Что же нам о ней известно? «Мана» обладает каждый человек, поскольку все мы находимся в данной области вселенной и являемся объектами воздействия космических вибраций. Люди используют эту энергию в целительстве, предсказаниях, манипуляциях событиями. Каждый знает, что если очень ждать, то дождёшься, а если очень захотеть, то добьёшься. И вот это «очень» является запуском «мана». Запас этой энергии у обычных людей невелик, в основном им пользуются те, кого называют магами, ведьмами, колдунами, шаманами. Методы накопления «мана» разнообразны, мы же поговорим о том, как это делали древние египтяне и как это связано с цифрой восемь.
На поверхности Земли есть места, которые резонируют с Сириусом В. Наши древние предки умели их находить, но лишь египтяне додумались создать из таких мест некое подобие «космической антенны», которая собирала «мана» на огромной площади и фокусировала энергию на комплекс пирамид. Древние называли своё творение Октавой оракулов. За основу системы было взято созвездие Арго (почему мы не знаем). Египтяне называли созвездие Арго по-своему, но вся информация об «Октаве оракулов» пришла к нам от неоплатоников, поэтому мы будем пользоваться греческими названиями. Египтяне спроецировали созвездие Арго на поверхность земного шара – причём таким образом, чтобы звёзды соответствовали местам с особыми космическими вибрациями. В этих точках они построили оракулы – центры, где практиковалась религия древнего мира. Позже вокруг них образовались города, в которые стекались люди со всех регионов планеты.  Самой заметной звездой в созвездии Арго является Канопус. Древние астрономы и Гиппарх называли ее Педалионом, т. е. Рулевым веслом, а индусы нарекли ее Агастьей – именем одного из риши (просветленных мудрецов), который тоже был кормчим. Проекцией этой звезды стал город Канопус, который располагался на северо-восточном побережье Египта. Вот как его описывал географ Ричард Ален: «Древний Канопус теперь в руинах, и на его месте стоит деревня Аль Бекур (Абукир). Близ неё в 1798 году лорд Нельсон вел битву на Ниле и здесь же Наполеон одержал победу над турками. А много веков назад в этих местах находились ступенчатые сады Семирамиды и храм Сераписа, который описывал Птолемей».
Прочитав всё это, захотелось узнать более подробно о звезде Канопус и месте, где сейчас находятся развалины города. Звёздный атлас говорит нам следующее: «В 1750 году французский астроном Лакайль разбил созвездие Арго на четыре других: Парус, Корма, Киль и Компас, т. к. оно было слишком громоздко. Его основная звезда Канопус, вторая по яркости после Сириуса, попала в Киль. Своё название она получила в честь местечка под Александрией, в котором находилась обсерватория Птолемея (вот это уже интересно, что первично: название звезды или название «местечка»?). Канопус располагается в Южном полюсе эклиптики и является основной навигационной звездой в космических полетах, т. к. для аппарата, вращающегося в плоскости эклиптики, он всегда находится в зените. В межпланетном корабле, где бы он ни был, вблизи Венеры или у колец Сатурна, проще всего провести оптическую ориентацию по Канопусу, потому что его угловое расстояние от Солнца всегда равно 90 градусам.
Не удивляйтесь, что мы так подробно разбираемся с картой звёздного неба, как говорят посвящённые: «все программы жизни пишутся звёздами на небесах».
В настоящее время ведутся обширные исследования в так называемом «местечке», т. к. город Канопус до Александрии был важнейшим торговым центром Египта. Его важность заключалась в том, что он находился на рукаве Нила (Канопском), бывшим для торговых судов единственным путём, соединяющим Средиземное море со столицей государства Мемфисом. Хроники воспевали Канопус ещё в 3 200 году до нашей эры, называя его сказочно красивым городом. Главный храм Канопуса, как и сама звезда, считались местом правления Озириса, то есть резонировали на вибрации созвездия Ориона.  Нос небесного корабля Арго пришелся на Додону. Вспомним миф об аргонавтах и о говорящем дубе Додона, из которого была вырезана статуя Афины Паллады на носу корабля. Ученые ломают головы до сих пор: почему один из важнейших мистериальных центров Греции располагался в такой труднодоступной глуши. Тем не менее, оракул для носовой части небесного Арго был построен в Додоне. Он стал восьмым в знаменитой «северной» октаве. Восьми религиозным центрам «северной Октавы оракулов» соответствовали семь градусов широты, семь струн лиры Аполлона и сложный комплекс оккультно-архитектурной системы, которая была связана с космическими телами. В «северной Октаве оракулов» оккультные центры располагались ровно через 1 градус широты. Бедет, оспоривший право главенства у Канопуса, считался началом. Он создавал «египетский меридиан» и являлся геодезическим центром древнего мира. Додона находится на восемь градусов севернее. Дельфийский оракул – на семь градусов и так далее. Далее автор называет восемь центров составляющих «северную Октаву оракулов», описывает их и рассказывает ещё о нескольких Октавах оракулов: «Северо-восточной», «Восточной» и «Дальней» с центром на реке Днепр. Кроме того, есть данные, что подобная система Оракулов создавалась в Древнем Китае.
Ко всему вышесказанному хочется добавить следующее. Становится интересно, почему же древние посвященные взяли за основу геометрии «космической антенны» созвездие Арго. У Алисы Бейли в её книге «Подвиги Геракла» читаем: «Созвездие Арго простирается от Рака до Козерога, являясь одним из самых больших созвездий. В нем 64 звезды (о числе 64, которое представляет собой 8 х 8 будем говорить ниже). Его символика, таким образом, охватывает жизнь стремящегося со времени принятия им воплощения (в Раке – Двери Людей) и до достижения им цели (в Козероге – Двери Богов – обретение Христова сознания). Естественно предположить, что 8 звёзд, которые проецировались на Землю с целью строительства оракулов, имеют собственные имена. Мы определили 8 звёзд, которые имеют имена. Итак, в созвездии «Киль» 4 звезды имеют собственные имена: Канопус, Миаплацидус, Авиор и Турайс. В созвездии «Парус», 2 звезды: Регор и Сухайль, в созвездии «Корма» тоже 2 звезды: Наос и Асмидиске. Кстати, именно корма Арго обрушилась и погребла Ясона в конце его земного пути, когда он просил богов забрать его. В созвездии «Компас» звёзд с личными именами мы не обнаружили. Хотелось бы выстроить геометрический образ подобной антенны, но это уже наша следующая игра и углубляться в неё сейчас мы не будем, т. к. наша задача – синтезировать всё, что касается цифры восемь по отношению к египетской огдоаде – выполнена.
Есть одно замечание, которое имеет отношение к восьмому месяцу года. В Греции восьмой месяц года посвящался Дионису. Следует учесть, что Дионис это греческая ипостась Озириса, а Деметра – Изиды и культ этих богов в Греции стал особенно процветать после походов Александра Великого. Символично, что на Руси восьмой месяц года всегда считался месяцем Богородицы. И теперь мы плавно переходим к главе, посвящённой христианской традиции цифры восемь.
Осьмерица – число жизни после смерти
«Когда вы сделаете женское, как мужское, внутреннюю сторону,
как внешнюю и внешнюю сторону, как внутреннюю и верхнюю
сторону как нижнюю, многое как одно и одно, как многое, тогда
вы войдёте в Царствие».
Евангелие от Фомы  Число восемь в православии, как и в других религиозных системах, имеет большое значение. Кстати, первоначальный смысл слова «православие» означает «славить право» и это слово существовало на Руси задолго до прихода Христианства. Выше мы говорили о богинях правосудия, исполняющих закон, а сейчас обратимся к образу Богоматери, а именно к удивительной иконе, которая называется «Похвала Пресвятой Богородицы». Под покровительством этой иконы мы находились весь 2006-ой год. История праздника Похвалы Божьей Матери связана с Её тройным заступничеством Царьграда (Константинополя, ныне Стамбула), сначала от войск хана Аварского в 625 году, потом два раза от полчищ сарацинов. «В память всех этих побед, одержанных силой Пречистой Девы, в IX веке праздник этот сделался общим для всей Восточной Церкви и отмечается в субботу пятой недели Великого Поста». С этим праздником у нас связана великолепная мистерия, которая разыгралась во 2-ой поездке в Турцию, когда мы работали с полным солнечным затмением. Вы можете прочитать об этом в работе «Турецкий гамбит».  Перед вами один из вариантов написания иконы Похвалы. Мы уже знаем, что нижний круг восьмёрки соответствует нашей земной составляющей, т. е. материи, а верхний круг – духовной составляющей. На иконе изображено рождение нашего духовного сознания (Иисуса). Есть ещё одна интересная икона, где Иисус также вписан в восьмёрку, но уже в ином исполнении. Иисус изображён на этой иконе в двух своих ипостасях: человека и бога: нижний круг представляет собой самостоятельную икону: «Схождения в ад», а верхний – икону «Преображения». По сути обе иконы отражают одно и то же: космическое равновесиемежду микро и макрокосмом – суть числа 8.
Восемь определяет собой царство практической действительности. Человек нуждается в нём, чтобы воплотить свои идеи в конкретной форме. Тайна числа восемь – вечное и непрерывное движение по спирали, постоянно происходящее во Вселенной. Потоки жизненной энергии текут в теле по восьмеричной схеме, проходя через головной и спинной мозг, нервную систему, подобно световой ауре. Именно поэтому, находясь в состоянии молитвенного транса, человек ощущает свет в себе. Число восемь символизирует инволюцию и эволюцию, циклы упадка и изобилия, бесконечность и вечность.
В книге «Библейская нумерология» авторы разбирают тайну числа восемь в связи с христианской символикой и это потрясающе интересно, т. к. далеко не все читали Евангелие, а уж о Ветхом Завете и говорить не приходится. В христианском числовом символизме восемь является числом жизни после смерти, т. к. стоит после семи. Семь является числом жизни в этом мире, поскольку оно управляет основными ритмами земной жизни – рождением, изменением, смертью. Число восемь, следуя за семёркой, означает жизнь грядущего мира. Отсюда восемь является числом вечности и бесконечности, о чём мы уже говорили в начале этой работы, а также символом возрождения, поэтому она состоит из двух кругов – Любви и Знания, соединённых вместе.
За этим скрывается и анатомическая интерпретация «восьмёрки». Мужское тело имеет семь отверстий, а женское – восемь, и восьмое представляет собой врата, через которые в мир входит новая жизнь. Таким образом, восемь есть число новой жизни и поэтому купели для крещения во многих храмах имеют форму восьмигранника, а также в странах Западной Европы распространены «баптистерии» – помещения для крещения, отдельно стоящие сооружения, круглые или восьмигранные, как символ того, что крещение является воротами в новую жизнь. Поэтому и жизнь после смерти, которая является новой жизнью, символизируется восьмёркой. Для русского и украинского церковного зодчества также характерны так называемые «восьмерики» – восьмиугольные сооружения или их часть.
Число 8 связано с образом Христа и его пребыванием в нашем мире. На 8-й день Сын Человеческий был обрезан и наречён именем Иисуса: «По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус» (Лук., 2:21). Через 8 дней Иисус по исповедании апостола Петра получил преображение на горе Фавор: «… После сих слов, дней через восемь, взяв Петра, Иоанна и Иакова, взошел Он на гору помолиться» (Лук., 9:20). Именно на восьмой день после въезда в Иерусалим, Христос воскрес из мёртвых. И через 8 дней после воскресения Христос во второй раз является ученикам и при этом происходит уверование апостола Фомы. Поэтому в Новом Завете в качестве «восьмого дня Творения» (7 конец цикла, 8 – начало цикла) принимается воскресение Иисуса Христа. По мнению Климента Александрийского, Христос помещает под знак восьмёрки того, кого Он воскрешает.
Нестор Летописец пишет, что в Древней Руси новорожденные получали имена ещё до крещения, а сам чин наречения имени предписывалось совершать в 8-ой от рождения день. Архиепископ Симеон Солунский указывал: «В осьмой день мы получаем имя, сообразно с тем, что осьмой день знаменует обновление. Имя младенец получает в осьмой день, подобно Спасителю…». За 8 дней до крещения над взрослым крещаемым читались согласительные молитвы, а в 8-й день после крещения совершался молитвенный обряд разрешения новокрещённого.
Число 8 связано также и с библейским спасением, т. к. во время потопа спаслись восемь человек: «Ной, и Сим, Хам и Иафет, сыновья Ноевы, и жена Ноева, и три жены сынов его с ними»(Быт., 7:13). В литургии используется осьмозвучие и осьмигласник: музыка и пение на 8 голосов.  Важность числа 8 обусловлена тем, что оно представляет собой сумму: 4 + 4 и может быть изображено восьмиугольником. Мы видим такую форму на иконе Божьей Матери «Неопалимая Купина». Восьмиугольник это начало превращения квадрата в круг и символизирует переход от квадрата материи (земного порядка) к духу, который изображается кругом (вечным порядком). Отсюда вытекает, что восьмёрка является также символом регенерации. Благодаря своей причастности к регенерации восьмёрка в средние века была эмблемой крещения водой.
Можно добавить, что восемь – это первое кубическое число (2 х 2 х 2 = 8) и поэтому воплощает Землю, её объём. Но мы знаем, что куб символизирует совершенного человека, тогда, соответственно, как бы мы не представляли восьмёрку («4 + 4» или «2 х 2 х 2»), её графика говорит об одном и том же – о совершенстве человеческой природы в случае гармоничного уравновешивания четырёх нижних тел с духовной составляющей. Мы опять вернулись к 8-й карте Таро, которую так подробно разбирали выше.
В древнерусской «Беседе трех святителей» XI века отражена дискуссия Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста: «Григорий спросил: «Из скольких частей был сотворён Адам?» Василий ответил: «Из 8 частей: от земли взято тело; от камня – кости; от Красного моря – кровь; от солнца – глаза; от облаков – мысли; от дыхания – волосы, от света – душа; сам Господь вдохнул в него душу и дал власть над всем видимым и невидимым в водах и горах, на земле и на небе».
В старославянском языке числовым значением 8 обладала буква (иже), которая употреблялась как малая частица, присоединяемая к другим словам. Она усиливала и закрепляла переход от очевидного к сущности, сокрытой в таинственных глубинах. Эта буква выступала как символ дружественности и союзной привязанности. Бытовала пословица: «Счастье искала – осьмеричку нашла» (восьмилепестковый цветок). Давайте найдём свой восьмилепестковый цветок – звёздочку. Говорят, когда звезда «упала»: «загадай желание, пусть оно исполнится». Вы уже поняли, следующая наша глава о звёздах, и не только…
Звёзды, кресты и Великая Звезда Руси
Всё пройдёт. Страдания, муки, кровь, голод и мор…
а вот звёзды останутся, когда и тени наших тел и
дел не останется на земле… Так почему же мы не
хотим обратить свой взгляд на них?
М. Булгаков  «Если кто-то в небе звёзды зажигает, то они для чего-то нужны»? Нам нужны восьмилучевые звёзды, и истории о них одна другой интереснее. В некоторых справочниках всего несколько строк, без всяких объяснений, например: «восьмилучевая звезда – узел соединения». Предлагаю вам подумать, почему. Ниже мы будем разбираться с восьмиконечными крестами, но и сейчас уже можно предположить, что имеется в виду соединение прямого и косого креста: креста материи и креста духа, а также соединение двух квадратов, о чём говорилось выше и т. д. Итак, с этим более-менее понятно, а дальше опять одна фраза: «восьмилучевая звезда связана с созиданием, плодородием и сексом; эмблема Венеры». Не зная символики Арканов Таро, трудно понять эту формулировку. Обратимся к авторам, знакомым нам по главе «Союз небесной и земной сфер – медитация на Таро».  Но сначала следует сказать, что разговор идёт о 17-ой карте Таро, которая называется «Звезда». Мало того, что 17 = 8, но на карте изображены восьмилучевые звёзды в количестве 8 штук. Аркан изображает девушку, находящуюся на берегу (положение ее тела напоминает свастику – коловорот). У нее в руках два сосуда; содержимое одного из них она выливает на землю, другого – обратно в воду. Над головой девушки восемь звезд, самая крупная из которых, Сириус, а остальные – семь священных планет древних. Есть предположение, что молодая женщина – символизирует Изиду, наполняющую водой Нил (в этот период на египетском небосклоне появлялась Собачья Звезда – Сириус). Нагота Изиды говорит о том, что природа еще не облачилась в свои зеленые одеяния, до подъема Нила, воды которого дают жизнь растениям. Куст и птицы означают рост и возрождение, сопровождающиеся подъемом речной воды. Эта карта соответствует знаку Водолея, льющего на Землю две струи воды: мертвую воду сознания и живую воду духа.
Семнадцатая карта «Звезда» – источник Живой Воды. На карте всего 8 звёзд: в центре одна большая и 7 поменьше, все восьмилучевые. Число звёзд и число их лучей указывает на 8, символ середины пути между небом и землей, между тем, что наверху и тем, что внизу. Связь между картами Звезды (17 = 1+7 = 8) и Справедливости (8) заключается в следующем. Если на восьмом этапе своего пути герой познавал законы окружающего мира, то сейчас он постигает законы Космоса, открывая для себя все более широкие и глубокие взаимосвязи.
Герметист Томберг пишет: «Семнадцатый Аркан Таро изображает существующее соотношение между звёздным и женским принципами, а также принципами текучести и роста. В небе светят звёзды, обнаженная женщина льёт воду из двух сосудов, а рядом растут два куста. Женщина льет воду; и, наконец, излучаемое звездами сияние через женщину, как через промежуточное звено, преображается в поток. Так женщина преобразует надежду в непрерывность традиции и поколений, благодаря чему растут изображенные на карте кусты.
Следовательно, тайный смысл карты говорит о спирали, которая опускается со звёзд (первый виток) к женщине (второй виток), затем к воде (третий виток) и завершается кустами (результат, четвёртый виток). Эта карта отвечает на вопрос: Что нужно для жизни? Звёзды, женщина и вода, – таков ответ карты. В самом деле, что нужно для продолжения эволюции человечества? Надежда, материнство и наследственность.
Что жизненно необходимо для того, чтобы духовная истина не была забыта и продолжала жить? Надежда, истинная созидательность и традиция суть ее важнейшие факторы. Необходимо также подтверждение трех вечно сущих свидетелей, – духа, крови и воды. Истинное свидетельство через дух, через кровь и через воду никогда не канет в забвение.
Таково главное предназначение женщины, стоящей на коленях под звёздами на берегу потока, текущего из прошлого в будущее, – женщины, которая вечно льёт воду свыше в поток воды внизу. Именно она является матерью будущего, и именно поэтому ее предназначение налагает на нас обязательства по отношению к будущему, обязательства по отношению к потоку непрерывной традиции. Постараемся же их исполнить!  Восьмилучевая звезда – солнечный символ в Вавилоне – воплощённое сияние – заключает в себе солнечный круг, крест солнцестояний и равноденствий и стороны света. Это колесо коронованной Кибелы-Деметры, индийское колесо, осьминог доколумбовой Америки. Она украшала щиты рыцарей ордена тамплиеров.
Восьмиконечная звезда является и символом Пресвятой Богородицы: в православной иконографии Божью Мать изображают в мафории (покрывале) с тремя восьмиконечными звездами на плечах и на челе в знак Её Вечного Девства – до, во время и после Рождества Христова. В древней языческой Руси, восьмиконечная звезда означала присутствие главного Божества, являлась талисманом и наносилась на одежду и оружие.  Толковый словарь по эзотерике и оккультизму говорит нам следующее: «Звезда восьмиконечная, это, по сути, замаскированные кресты (две четырёхконечные звезды), поэтому такие звёзды присутствуют в гербах католических стран (Колумбии, Перу и Филиппинах). Кроме того, такие звёзды наиболее распространённый орденский знак во всех европейских христианских государствах». Действительно, поискав в Интернете, мы обнаружили большое количество орденов разных стран представляющих собой восьмиконечные звёзды. Фотография одного из них перед вами.  Почти правильный восьмиугольник, образованный наложением друг на друга двух квадратов, использовался как символ Бога Саваофа (Бога Отца, Бога сил, воинств) в русской иконописи и христианской православной символике до никонианских времен, особенно с XIV по XVI в. Этот знак изображался либо в верхней части иконы, либо вместо нимба или как фон над головой Саваофа. В русской традиции восьмилучевая звезда символизировала восемь тысячелетий («семь веков Творца и будущего века Отца») и в конце XIX в. была признана еретической с точки зрения канонов официального православия. 
И, как завершение о звёздах, ещё один факт. Восьмилучевая звезда считалась у египтян божественным знаком. Мы увидели её в Египте, как атрибут богини письма и судьбы Сешат. Сешат является земной ипостасью богини Маат, богини космического порядка, которая была супругой бога Тота. Тот – бог мудрости и повелитель числа восемь. О наших встречах с богиней Сешат рассказывается в работе «Египетский вальс». Там же описывается «Ритуал Шкуры», связанный с атрибутикой этой богини. Почему мы о ней говорим? Дело в том, что её наиважнейшим атрибутом, по которому её узнают на всех фресках, является восьмилучевая звезда на голове, которую определяют, как Сириус (в некоторых источниках говорится о семилучевой звезде, а восьмой луч считается креплением или хвостом). Официальные исследователи Таро, как вы читали выше, предполагают, что на Аркане «Звезда» изображён Сириус над Изидой, а над Сешат действительно изображён Сириус. Можно предположить, что восьмилучевая звезда является символом Сириуса. Но точно это определить нельзя, слишком разноречивы мнения. Например, на некоторых фресках, которые мы видели сами, богиня Сешат изображена с шестилучевой звездой. Так что оставим эту тему со знаком вопроса и переходим к крестам, что не менее интересно.  Крест один из наидревнейших символов человечества и возник, как знак Солнца – коловорот. Его называют знаком знаков. Христиане не считали крест «своим» знаком вплоть до середины IV в. Принятие креста, как и переосмысление языческих празднеств Древнего Рима с христианской точки зрения, было элементом идеологического компромисса, благодаря которому христианство стало государственной религией Римской Империи. Исследователи мифологии видят в кресте стилизованное изображение двух кусков дерева, применявшихся в древности для добывания огня. Эзотерики наделяют крест богатой палитрой мистических значений; в частности он считается символом священного Центра Земли, где земная горизонталь пересекается с небесной вертикалью (Генон); символом Распространяющегося Света Истины (Кроули); символическим изображением Адама Кадмона (розенкрейцеры) и т. д. О кресте можно говорить бесконечно, но нас, как сами понимаете, интересует восьмиконечный крест. Что же он из себя представляет?
Прежде всего, его можно определить, как соединение прямого и косого креста, так называемый двойной крест, солярный символ Зевса, как бога Небес. Он изображается на стопах Будды, сопровождает изображения халдейских богов Неба и арийских божеств.  Прямой и косой крест ассоциируются с распятием Иисуса Христа и Андрея Первозванного. Иисуса Христа распяли на прямом кресте, когда его руки были прибиты к планке материи – это, так называемый, Мутабельный или Обычный Крест, Крест тела. Мутабельный Крест определяется, как Крест скрытого Христа, Христа ещё не проявленного в человеке восходящем по пути эволюции. Андрея Первозванного распяли на косом кресте, как указывается в писании, по его требованию. Этим дейсвом был возвещен неизбежный приход эры Фиксированного Креста – Креста души. На косом кресте руки оторваны от планки материи и устремлены к небу, но они ещё только в движении – на переходе – они ещё не встали на вертикаль. На данном этапе эволюции человечество вступило на Крест распятого Христа, т. е. на путь Ученичества. Человек на Фиксированном Кресте говорит: «Я – душа, и здесь я стою. Ничто не сдвинет моих стоп с той узкой тропы, на которой я стою. Я обращён к свету. Я – Свет, и в этом свете я увижу Свет» (А. Бейли). Соединение двух крестов – образование восьмиконечного креста – говорит о пути человечества, о нашей эволюции: мы прошли один крест и переходим на следующий, а впереди нас ждёт Кардинальный Крест – Крест воскресшего Христа – Крест Духа. Многие государства имеют двойной крест на своих знамёнах. Одним из примеров является флаг Британии.  Восьмиконечный крест – это также крест Русской православной церкви. Он называется также восточный крест или крест святого Лазаря. Символ православной церкви в Восточном средиземноморье, Восточной Европе и России. На вопрос, что означает каждая из перекладин восьмиконечного креста, священник М. Воробьёв из г. Вольска говорит следующее: «Невозможно с абсолютной достоверностью сказать, какова была форма креста, на котором был распят Господь Иисус Христос. В Русской Православной Церкви, которая с почтением относится ко всем формам креста, наиболее распространенным является восьмиконечный крест. (Старообрядчество, законсервировавшее церковную культуру средины XVII столетия, признает только эту единственную форму креста). В основе восьмиконечного креста лежит четвероконечный крест, к средней перекладине которого было пригвождено тело Иисуса. Верхняя перекладина восьмиконечного креста изображает «титло Пилата» – табличку с указанием преступления, за которое был осужден распятый: «Иисус Назарянин Царь Иудейский». Первые буквы этого наименования – IНЦИ обычно помещаются на верхней перекладине креста. Нижняя, идущая наискось слева направо перекладина, изображает подножие, которое устраивалось для того, чтобы увеличить продолжительность страданий казненного. В древних крестах нижняя перекладина часто была горизонтальной. Наклоненная перекладина иногда рассматривается как аллегория Боговоплощения: Бог нисходит к человеку, и спасенный человек восходит на небо».
Ю. Н. Лукин в своём труде «В мире символов» пишет: «Извечное и единственное значение этого христианского символа не нуждается для верующих в пояснении, за исключением разве что частного вопроса о причине начертания в осьмиконечном кресте нижней перекладины, как бы перекошенной. Косвенное объяснение этого имеется в службе 9-го часа…». Далее автор приводит текст службы, который объясняет, что крест для каждого человека служит мерилом, как бы весами его внутреннего состояния. Косая перекладина призвана связать верхний духовный Мир с нижним – Правь с Навью, пересекая наш бренный Мир, в котором мы ныне проживаем. И от каждого из нас зависит, скользнём ли мы вниз по наклону или поднимемся вверх: «он стал как бы коромыслом весов и как одного он склоняет вниз под страшной тяжестью грехов, так другого, освобождает и возносит в Царствие Небесное…».  Ещё один интереснейший аспект – это совмещение восьмиконечной звезды и равностороннего прямого, либо косого креста. Перунов знак, Громовой знак, Громовник – символ неразрывной связи с силами родной природы. Это был очень популярный оберег в дохристианские времена у славян и угро-финнов. По народной (языческой) традиции именно Перун имел великую и незыблемую власть, которой подчинялись те добрые и недобрые духи, что сопровождали человека на протяжении всей его жизни. Перун управлял стихиями и осуществлял связь Мира людей с Миром богов, а его вечное противостояние Миру Нави позволяло поддерживать равновесие сил в Природе. Ныне Громовый знак используется как элемент государственной символики субъектов Российской Федерации. Есть предположение, что именно Громовник позже был преобразован в Мальтийский крест. Итак, вы уже догадались, что дальше наш рассказ пойдёт о Мальтийском кресте.   Мальтийский крест – соединение 4-х копий, образующих восьмиконечный крест. По одной трактовке каждый луч креста обозначает одну из восьми рыцарских добродетелей, по другой – он символизирует четырёх великий богов Ассирии: Ра, Анну, Белуса и Хеа. Эмблема рыцарей Мальтийского ордена. Белый крест этой формы на чёрном фоне с самого начала был эмблемой военного и религиозного ордена госпитальеров, называемых также иоаннитами, которые посвятили себя освобождению от мусульман Святой земли во времена крестовых походов. Изгнанные в 1291 году, они перенесли свою штаб-квартиру на Родос (в 1310 году), а позднее – на Мальту (в 1529 году) – отсюда это название. Ещё есть мнение, что восемь лучей креста соответствуют восьми «филиалам» ордена госпитальеров. Интересно, что форму мальтийского креста имел первый почтовый штемпель.   В правление императора Павла I между Россией и Мальтийским орденом 4.1.1797 г. была заключена конвенция об установлении ордена в России. Павел I учредил российское приорство, в члены которого были записаны представители лучших дворянских фамилий. Многие рыцари переселились в Россию с Мальты и из других европейских стран. Ордену был подарен Воронцовский дворец, где архитектор Дж. Кваренги построил в 1797-1800 Мальтийскую капеллу. На Каменном острове был основан госпиталь для престарелых членов ордена; в Гатчине был сооружен Приоратский дворец. 10.09.1798 г. император Павел I принял Мальтийский орден под свое верховное руководство, а в ноябре возложил на себя звание великого магистра. Папа Пий VII утвердил Павла I в новом сане. Россия стала официальным центром ордена. В 1798-99 в С.–Петербург перевезены святыни – десница Иоанна Крестителя, икона Филермской Божией Матери и частица Животворящего древа. В архитектуре Михайловского замка прослеживается стремление подчеркнуть, что дворец является резиденцией не только императора, но и главы рыцарского ордена. 10.8.1799 мальтийский крест включен в государственный герб Российской империи (бронзовый герб такого рисунка помещен на центральной стене парадной лестницы Михайловского замка). При Павле I мальтийским крестом награждали за военные заслуги. Сохранились три "мальтийских" трона Павла I (хранятся в Эрмитаже, Гатчинском дворце и в Оружейной палате). Корона великого магистра, принадлежавшая Павлу I, экспонируется в Оружейной палате. После гибели Павла I (1801) император Александр I до 1803 сохранял за собой титул протектора Мальтийского ордена.
В настоящее время Мальтийский орден – один из самых древних, самых престижных и самых влиятельных рыцарских орденов в мире. Он признается субъектом международного права – своеобразным государством без территории, объединяющим людей разных национальностей и религиозных убеждений. Мальтийский дипломатический паспорт ценится выше шенгенской визы. Как правило, члены Ордена занимают очень высокое социальное положение: во главе рыцарей Мальтийского ордена в своих странах стоят испанский король и английская королева. В средние века, когда крестоносцы освобождали Иерусалим от неверных, группа самаритян, известная как Мальтийский рыцарский орден, основала медицинскую службу и построила военные госпитали для раненых христиан. Охранная грамота, выдававшаяся Великим магистром этого ордена, признавалась монархами всех стран Европы, исповедовавших католицизм (как правило, короли европейских стран сами были рыцарями Мальтийского ордена и покровительствовали ему). В те времена она была эквивалентом современного дипломатического паспорта. Когда в XIX веке появились паспорта, паспорт рыцаря Мальтийского ордена обычно говорил о том, что его предъявитель – известный филантроп, направленный римско-католической церковью с благотворительной миссией. Позже появились и другие благотворительные организации с тем же названием, основанные уже протестантами. Они существуют и поныне в Великобритании и скандинавских странах, содержат госпитали и спасательные службы, а их документы обычно признаются в христианском мире. Паспорт Мальтийского ордена дает право безвизового въезда в 32 страны; виза требуется для въезда в США, Канаду, Австралию и Таиланд.
Закончить этот раздел хочется тем же, чем мы его начали: звездой – нашей прекрасной, родной Звездой Руси. К. К. Климович в своей очень интересной книге «Во власти символов» великолепно описывает суть этой звезды. Мы приведём текст этого описания, без каких либо дополнений и уточнений.  «К счастью, не всё уничтожено, утеряно и забыто из того огромного культурного пласта, которым владела северная цивилизация древних Ариев. В частности, сохранилось изображение великого магического Славянского знака, который символизирует сущность бытия и называется «Звезда Руси» – элемент традиционной «Русской плетёнки». Наверное, неспроста почти все Русские дореволюционные и некоторые современные ордена в основе своей имеют восьмиконечную звезду.
«Звезда Руси» – сложный по построению и глубокий по философскому наполнению знак, который объединяет в себе основы Ведического мировоззрения Славян. Знак состоит из взаимопроникающих, но неразъёмных графических элементов. Наиболее наблюдательные узрят в сплетении «торсионных полей» свастику. Она зашифрована в этом магическом знаке, как ключ к величайшим тайнам Природы. Знак сущности бытия символизирует, в первую очередь, единство трёх состояний Мира – Прави, Яви и Нави. Люди, обладающие генной памятью, в данном случае этнические Русские, без многословных объяснений, сердцем почувствуют в этих словах эхо седой старины, голос Предков.  Правь – верхний Духовный Мир. Мир Светлых Богов, которые правят Явью и Навью, осуществляют переход из одного Мира в другой. Явь – материальный, видимый, реальный, явный Мир, в котором мы живём и который ощущаем. Навь – «параллельный Духовный Мир». Мир нереальный, потусторонний, невидимый, мнимый. Возможно другое измерение. Отсюда происходит слово – наваждение.  Следует напомнить, что наши мудрые Предки не молились своим Богам, как это делают ныне христиане, и не считали себя рабами божьими, ибо были сильными и свободными. Наши Предки лишь славили своих Богов, потому что жили в ладу с Природой – по заветам Отца Ария. Поэтому имели от Природы всё необходимое для жизни и продолжения Рода. Наши Предки славили верхний Духовный Мир, Мир Светлых Богов. Они славили Правь и называли себя Православными – Славянами.
«Звезда Руси» не только символ сущности бытия, но и первооснова многих других магических знаков, ибо в ней заложены самые благородные начала. Ромб а Славянской традиции олицетворяет поле. Ромб с внутренними включениями есть символ засеянного поля или плодородия – так изображалась Родная Земля – Мать Сыра-Земля – хранительница Рода. 
«Звезда Руси» у наших Предков называлась Звездой Богини Лады или Лады-Богородицы. Христиане не отвергли этот знак, но назвали его Звездой Богородицы. Восьмиконечная звезда присутствует на иконах российского христианства. Божественный знак имеет своё развитие и по сей день. Так, если Славянские союзы и общины ведического направления взяли в качестве символа одну из разновидностей восьмилучевого Коловрата, то Русское Национальное Единство (РНЕ) использует знак «Солард», вписанный в священную восьмиконечную звезду. Вне всякого сомнения, это сильный знак».
|
