Нет человека, который не думал бы о неизбежной смерти и о том, что будет с ним после смерти. У самого «убежденного» материалиста, который насмешливо говорит, что после смерти из него «вырастет лопух», копошится в глубине сердца сомнение: а что, если не все кончается со смертью? Вот что говорит Владыка М.: «...наши дальние предки гораздо больше заботились и мыслили о будущем, нежели мы, современные ученые. Будущее у нас остается или в пределах пламени ада, или в области электрического явления... Очень многие хотят уклониться от будущего, предпочитая назвать себя пылью». (М. О. I, §40).
  Действительно, мы почти ничего не знаем о Потустороннем Мире. Что-то с усмешкой лепечем об «аде», «рае». На всякий случай страхуем себя полуверой в будущее и упокоение со святыми, но веры в Невидимый Мир, как неизбежную реальность, в нас нет. Если бы она была — она бы в корень изменила бы нашу психологию и мы старались бы использовать все возможности жизни к росту и развитию своей души, подготовляя ее к «Неизбежному».
  Вопрос о смерти и посмертном состоянии тревожит каждого верующего. Вера и неверие живут рядом не только у рядовых людей, но и у тех, кто на Пути. Отшельник молится: «Верую, Господи, помоги моему неверию». Недаром художник, изображая Святого, на пояс его одежды пририсовал «черную змейку неверия». Это понятно, это человечно.
  «Нелегко сознанию охватить представление о мирах незримых, по причине нашей плотной оболочки мы очень трудно сознаем все возможности вне нашего зрения. Нужно привыкать мыслить о целых мирах реально существующих. Тонкий Мир не есть только наше состояние, он, именно, представляет из себя целый мир со всеми возможностями и препятствиями. Явление жизни Тонкого Мира недалеко от земного, но в иной плоскости». (М.О. I, § 105).
  Где находится Тонкий Мир? — Он находится недалеко от Земли, из него: «обычно мутно видны очертания земные» (§341, М.О. I). И мы, сбросив физическое тело, непосредственно переходим в область четвертого измерения, измерения высшего мира. Уже эти несколько параграфов из книги «Мира Огненного» 1ч. производят неожиданное впечатление, оставляют в полной растерянности. Наше посмертное состояние мы считали невооб­разимым, считали его именно неким внутренним состоянием, а здесь сказано ясно: «Реально существующий мир со всеми возможностями и препятствиями», который находится недалеко от земного, но в иной плоскости. Ведь здесь затронуты такие животрепещущие вопросы, над которыми бьется и бессильно склоняется мысль каждого человека, как перед недоступным. В нашем сознании не укладывается понятие Бога с пламенем ада, почти единственным представлением, и мы, не умея разобраться, согласны скорее считать это сказкой, а жизнь — электрическим явлением, чем попытаться узнавать действительность.
  «Человек, говорящий, что религия мешает ему познавать, клевещет на религию и тем поносит дух». (М.О. I, § 403).
  Да, религия запрещает колдовство, запрещает магию, но не распознавание неизбежного будущего.
  «Разве колдовство осознание будущего? Разве магия узнавание неизбежного? Каждая религия, как связь с Высшим, находит слова о несказуемом переходе в Мир Тонкий» (§ 335, М.О. I).
  О Тонком Мире и о посмертном состоянии нельзя писать от себя. Ведь мы, обыкновенные люди, ничего о нем не знаем. Я даю только выписки из книг Учения. Подбираю параграф за параграфом, чтобы возможно яснее поделиться теми сведениями, которые я обнаружила в этих книгах. Среди этих параграфов вкраплены некоторые мои мысли, возникающие в моем сознании в связи с развитием изложения и дополнены мыслями из Учения.
   Приближение Тонкого Мира к земному есть одна из великих огненных задач... Нужно утвердить действительность этого и вывести ее из состояния сказки» (М.О. I, §47).
  §334, «Мир Огненный», I часть — «Будем говорить о Мире Тонком и Огненном, как побывавшие там. Пусть именно эти беседы подвергнутся особому осмеянию, но найдутся сознания, которые устремятся по тому же направлению. Так мы найдем, кому сердце трепетно шепчет о Мире Огненном, о Мире Прекрасном».
  Из этих слов видно, что давшие человечеству эти указания, побывали в Тонком Мире и Мире Огненном. Эти утверждения могут вызвать недоверие — как они могли побывать там? — На это только можно ответить, что физическое и духовное развитие у людей очень различно. Что мы, обыкновенные люди, далеко не развили возможностей своего организма, что много таинственных сил сокрыто в нашем теле, что наши нервные центры закупорены и мы ничего не делаем, чтобы их открыть для принятия высших энергий, утончающих наш организм для восприятия Миров Высших. Потому с полным доверием отнесемся к сообщениям Тех, чьи возможности превышают наши, и Кто из любви к человечеству делится знанием, которое должно создать новое миросозерцание, обнимающее Мир Невидимый, и изменить психологию людей.
  В этих листах нет описаний Т. М., их не может быть, потому что каждый видит и описывает по своему сознанию. Некоторые сообщения и личные описания, попадающие в печать имеют что-то правдивое, но они очень субъективны. Беседы Великого Махатмы направлены к психологической подготовке восприятия Тонкого Мира, условий пребывания и продвижения в различных сферах его. «Предубеждение и недоверие могут скрыть истинный лик Т. М. Даже в земном состоянии человек видит то, что он хочет, тем более в Мире, где все складывается мыслью. Там обитатели могут создавать и узреть по степени своего мышления». (Братство, § 14).
  «Многие хотят знать подробности Тонкого Мира, но многие будут жестоко озадачены. Вся зримость Тонкого Мира относительна, по развитию сознания. Можно восхищаться светом, но можно очутиться в тумане. Можно волей строить прекрасные созидания, но можно остаться на грудах мусора. Можно сразу усвоить язык духа, но можно пребыть немым и глухим. Каждому по делам его. Каждый сознает по сознанию. Мир Тонкий очень справедливое состояние. Можно убеждаться, как даже простое сознание, но просветленное любовью, преуспевает. Для людей земных любовь мало приложима к их базарным ощущениям». (М. О. I, § 322).
  Эта выписка заставляет задуматься. «Вся зримость Тонкого Мира относительна, по развитию сознания». Удивительные слова! — Сознание бедно — мир беден. «Можно остаться на грудах мусора». Сознание богато развитое, с большим запасом прекрасных представлений, стремлений — увидит прекрасные созидания, будет восхищаться светом и жить богатой духовной жизнью. Но ведь сознание можно развивать? — И это будет самонужнейшим. Но не все люди имеют возможность на развитие, на образование? Да, но любовь к человеку, ко всему живому доступны всем, и не случайно введены в эту запись слова о «простом сознании», т.е. о людях без образования, но «просвещенных любовью» и сказано о них, что они «преуспевают». «Мир Тонкий очень справедливое состояние» — каков ты есть! Сможешь больше видеть и понимать — больше увидишь. Просветлять себя любовью — т.е. подвигом чувств — это доступно всем. Возникает и такая мысль — кто не имеет в сознании Высшего Мира, не слыхал о нем — для него Высший Мир не существует? Он проходит мимо, не замечая Высшего Мира. Сознания Высшего Мира у него нет, он не может видеть того, о чем у него не было в жизни мысли, там все создается мыслью. (Этот вопрос будет подробнее разработан в дальнейшем изложении). Значит, каждый увидит Мир Тонкий по своему сознанию. Туманные, тусклые сознания принесут туда туман и сумерки.
  «...Самый миг перехода в Тонкий Мир имеет ощущение головокружения, тоже самое, как при обмороке или при начале падучей. Затем следующие чувствования зависят всецело от подготовленности сознания, вернее от Эго огненного. Если сознание было омрачено или тускло, чувства не могут претвориться при новом состоянии. Тогда наступает род забытья или дремотное блуждание. Состояние не из приятных. Конечно, не говорю о мрачном состоянии преступников и порочников, — сущность этих терзаний неописуема! Но здесь лучше говорить о возможностях светлых». (М. О. I, §335).
  Читая эту выписку кто-то подумает — ну и хорошо, буду дремать. Нет, будет «дремотное блуждание» и прибавлено — «состояние не из приятных». Последние слова этой выписки очень важны для направления наших мыслей. Нас предупреждают не задерживать нашу мысль на мрачном состоянии преступников и порочников, чтобы эти представления не закреплялись в сознании и не вызывали бы в будущем нашем состоянии мыслеформы, ибо каждая мысль принимает видимую форму в Тонком Мире. Так и сказано — «лучше говорить о возможностях светлых».
  «Оказавшись за пределом трех измерений, даже самый хладнокровный ужаснется, если сердце его не приготовлено к следующему познанию. Нельзя перескочить из одного состояния в другое без закаления огненного (подготовки (Е. Б.). Так невозможно принять красоту и торжественность Тонкого Мира без своевременного утончения сердца. Можно в темноте стоять бессмысленно перед прекраснейшим произведением искусства, но ведь темнота в нас самих! И зажечь пространственный Огонь можно лишь Огнем сердца. Много раз говорилось, что Великий Огонь выявляется нашим сердцем. Так, если кто-то остается в темноте четвертого измерения, и все следующие измерения превращаются в ужасные гримасы без освещения Огнем Сердца». (М.О. I, §30).
  Как будто туманно, непонятно говорится о пространственном Огне, об Огнях сердца? Как будто далеко от христианского понимания? Махатма М. говорит: «Кто будет считать беседу о Мире Огненном суеверием или язычеством, тот не может почитать облик Спасителя». (§541, М.О. I.).
  А разве Христос не говорил о Небесном Огне и об огнях сердца? Он сказал: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся». (Евангелие от Луки, гл. 12, ст. 49).
  Где возгорелся? — В сердцах людей. В Священных Писаниях, как Ветхого, так и Нового Завета читаем, что Дух Святой проявляется Огнем. В виде Огненных Языков Дух Святой снизошел на Апостолов. Вызвать Огонь Святого Духа можно пламенным проявлением чувств своего сердца. Проявленный Огонь нашего сердца привлекает Пространственный Огонь Св. Духа, благодетельный для всей Земли. Христос пришел, как Он сам говорит — «низвести Огонь на Землю» и желал бы, чтобы и люди делали то же.
  «Вступая в Тонкий Мир, можно ясно держать перед собою решение идти к Свету, спешить к совершенствованию, и при этом каждое наставление чрезвычайно важно. Если мы уже на Земле приближаемся к распознаванию, то в переходе в Тонкий Мир это достижение будет благодатью. Главное, явления отчаяния и растерянности препятствуют усвоению новых условий, но если мы твердо запомним, куда идем и зачем, то мы сразу найдем много помощников. Но люди особенно теряются от отсутствия тайны, когда Неизреченный Свет проникает все Сущее. Благо тем, кто могут не постыдиться своих сердечных накоплений. Любите всё, что может возвышать сердце». (§ 660, М.О. I).
  Поясню некоторые мысли этого параграфа. Первые строки его могут служить одной из основ нашего миросозерцания. Такой основой должно быть — «решение идти к Свету», «спешить к совершенствованию». И если мы начнем еще на Земле свой путь и с таким решением перейдем в Тонкий Мир — это будет благодатью. Наша большая ошибка, что мы убаюкиваем себя надеждой на безмятежный покой без печали и воздыхания в Тонком Мире, когда именно там должен быть усиленный рост духовного совершенствования, которое подымет нас в Высшие Сферы. Если закрепим это желание еще на Земле, то Там найдем много помощников.
  Дальше говорится об явлении отчаяния и растерянности, которое происходит от незнания, что душа, неприкрытая плотным телом, в Тонком Мире обнажена и видна ее настоящая сущность, освещенная Незримым Светом. На Земле люди не привыкли показывать своей настоящей сущности, прикрывая ее умением притворяться, говорить не то, что думают, скрывать свои мысли, скрывать душевное безобразие, пороки. Там нельзя скрыть свои мысли и чувства. Каждая мысль в Тонком Мире — мыслеформа, она видна всем и дает соответственное свечение на ауре. Вот от этого отсутствия тайны в Тонком Мире особенно теряются и впадают в отчаяние люди, стыдясь своей неприкрытой сущности. В конце параграфа дается совет-пожелание: еще на Земле позаботиться о своих сердечных накоплениях, не допуская ничего безобразящего душу, любить всё, что может возвышать сердце. Этот совет необходимо принять к исполнению.
  «Даже в земной жизни люди преображают свою видимость по страстям. Насколько это справедливое качество будет усилено в Тонком Мире! Вы уже видели, как жители Тонкого Мира преображаются: кто просветляется, кто темнеет и даже обезображивается до ужасных степеней. Никто на Земле, за малыми исключениями, не хочет понять насколько справедлив закон такого самопреображения. Люди не думают, что им следует позаботиться заблаговременно, хотя бы о своем облике... Мало кто из искаженных злобой имеет достаточно разума, чтобы своевременно повернуться к Свету. По закону прогрессии он будет катиться в темные бездны пока не произойдет переворота... Не от страха перед каким-то наказанием, но от предвидения своей участи, люди должны обратиться к очищению. Мысль об очищении должна привести к осознанию Огня. Крещение Огненное есть завет самый мудрый, но как сойдет оно, когда сердце не смягчилось и пребывает в жестокости? Ужасна маска жестокости, не снять ее и не отмыть лика, как при бронзовой болезни. Жестокость — свирепая болезнь! Даже зверь бросается на жестокое существо» (М.О. I, §578).
  Невольно останавливаешься мыслью на словах: «не из страха перед каким-то наказанием, но от предвидения своей участи». «Крещение Огненное» — это есть горячее огненное решение сердца немедленно начать исправлять свои чувства, улучшать свой характер, становиться лучше во всех отношениях. Чего не успеем достигнуть на Земле, но с этим устремлением перейдем в Тонкий Мир, будем там продолжать, там найдем Помощников.
  «Не говорите дурно о перешедших в Тонкий Мир. Не следует поминать даже худого человека. Он уже принял свой лик. Но если кто-нибудь будет звать его дурными словами, он может вызвать вредного врага... Лучше и ему, дурному, пожелать скорее освободиться от страшной образины — так будет мудрее». (М.О. I, §579).
  Слова — «он может вызвать вредного врага» могут вызвать недоумение — как он может вызвать врага? — Сколько поступков люди совершают под влиянием внушения? Шептуны из Тонкого Мира могут найти вашего недоброжелателя и внушить ему свою злом насыщенную мысль и так вредить вам.
   «Очень дурно переходить в Тонкий Мир в черных огнях злобы; это значит ослепнуть. Кроме слепоты такая злоба лишает средства сообщения, иначе говоря, языка духа. Когда говорим о недопустимости злобы, мы даем лучший совет. Ведь злоба не есть человеческое свойство. Это есть самый низкий вид невежества. В злобе человек опускается в животное состояние со всеми последствиями его. Потому, если человек в злобе перешел в Тонкий Мир, ему особенно трудно будет подняться. Если всякие страсти мешают восхождению, то злоба, как раскаленное железо, выжигает все приобретения. Существа Тонкого Мира средних слоев не найдут способа совершить явления очищения, пока самоослепший не найдет осколка своего разбитого духовного сознания. Совет о незлобии придется много приносить разным людям. Пусть и дети слышат его». (§388, М.О. I).
  Читая этот параграф, хочется особенно разобраться в словах: — «Существа Тонкого Мира средних слоев не найдут способа совершить явления очищения, пока самоослепший не найдет осколка своего разбитого духовного сознания». Из этих слов мы узнаём, что в Тонком Мире мы сами должны находить способ очищения от страстей; узнаём, что злоба разбивает наше духовное сознание и пока самоослепший не поймет, что причина его слепоты — злоба, и не станет искоренять ее, он не сможет очиститься.
  «Слепота ужасна в Тонком Мире. Представьте себе, что вы входите в полутемный дом, в углах которого ютятся неразборчивые образы, смешивающиеся между собою и окруженные какими-то неясными пятнами. Даже там, где нет особых чудовищ, слепой, злобный увидит ужасные образы. Конечно, вместо Огненных Высших Существ он с трудом различит две-три искры, которые ему ничего не говорят». (М.О. I, § 390).
  «Так, если Агни был пробужден при жизни знанием или подвигом чувства*, то он немедленно совершит великую трансмутацию. Как истинный Светоч, он укажет направление; как светоносный гелий, он вознесет в сужденную сферу. Он, так неприметный в жизни земной, становится руководящим началом в Мире Тонком. Но не только он светит в Мире Тонком, он предстоит, как провод к Существам Огненным. Без Агни нельзя принять и приобщиться к Свету Мира Огненного. Отсутствие проявленного Огня делает слепыми блуждающих духов. Мы видим Огнем и восходим Пламенем. Нет других двигателей и потому благо Огонь познавшим!» (§335, М.О. I).
  Повторю § 158 из 1 ч. М. О.: «Психическая энергия, иначе говоря, огненная энергия или Агни, явлена в каждом живом существе. Каждый человек может различать в себе элементы плотные, тонкие и огненные. Там, где мы чувствуем проявление психической энергии, там уже область огненная... Это нужно замечать, ибо, таким образом, мы перестаем понимать Огненный Мир, как нечто отвлеченное».
  «Справедливо можно желать знать, как совершаются переходы из разных сфер. Не трудно понять, что очищенный Агни является решающим условием. Если будем постепенно наполнять шар огненосным газом, он начнет соответственно подыматься. Если шар не удержит газ, он опустится. Вот грубый пример перехода в различные сферы Тонкого Мира. Сущность тонкая может самосильно подняться, если ее огненное зерно будет наполнено соответственно. Огонь трансмутатор помогает усваивать новые высшие условия. Агни способствует пониманию языков каждой сферы, ибо взаимоотношение существ утончается при восхождении. Конечно, высокое Руководительство не покидает стремящихся, но для усвоения Руководительства нужна преданность; так существо может подвигаться по лестнице. Никакой иной символ не может определить ближе восхождение духа. (М.О. I, §621).
  «Люди, окружившие себя тьмой, во тьме переходят в Тонкий Мир. Огненные проблески так незначительны для них и желание восхождения так ничтожно, что Свет остается недоступным. Так они и ходят во тьме, ратоборствуя против Света». (М. О. I, § 497). «Жители Тонкого Мира, которые хотят Свет, не имеют недостатка в нем. Обыватели, которым чужды потребности Света, пребывают в сумерках». (§ 153, М.О. I).
  Как образно сказано: «жители» и «обыватели»! Обывателями обыкновенно называют людей, которых ничто, выходящее за пределы обихода жизни, не интересует. Все то, что просвещает ум, возвышает сердце, делает человека человечнее и внимательнее, что выходит за пределы благополучия его и его семьи, их не интересует. Обыватели чужды потребности Света-Знания на Земле, они и в Тонком Мире пребывают в сумерках. Словами «жители» и «обыватели» указано на наше долгое пребывание в Тонком Мире. Мы там будем жить «со всеми возможностями и препятствиями».
  «Если соберем все подробности жизни нашей, то найдем множество доказательств Тонкого Мира. Также найдем, что голоса Тонкого Мира в большей части не доходят до Земли, как наш голос до глухих ушей. Именно это сравнение будет точно, когда представим себе крики Тонкого Мира недоходящими до Земли. Ничто не сравнится с отчаянием Тонкого Мира, когда его предупреждения не достигают цели. По-своему Тонкий Мир очень хочет помочь здешнему». (§39, М. О. I).
  Об этом нам давно говорили. Стоит только вспомнить Евангельскую притчу о богатом и Лазаре, когда богатый просит послать Лазаря на Землю для предупреждения родных.
  «Сколько путников, неожиданно для себя, оказываются на несколько ступеней ниже! Обычно причиной сползания будет какое-то земное воспоминание, породившее явление вожделения. Но Руководитель считает запас терпения необходимым для защиты пошатнувшихся; только не следует слишком часто черпать эту ценную энергию. Существо, самонаходящее причину, тем скорее поднимется. Действительно, подъем сопровождается радостью новых сожителей; наконец, земная ехидна зависти отпадает и мыслетворчество не затрудняется токами злобы. Но к подвижности сознания нужно теперь же готовиться. Мертвенное сознание препятствует устремлению Агни. Так представим себе совершенно ясно лестницу восхождения». (§621, М. О. Г).
  Из этой выписки мы убеждаемся, что только сознательная работа над собой подымет в Высшие сферы, а не прощение. Что такое подвижность сознания? Это постоянная внутренняя работа над собой, над своими чувствами, разбор их, отбор негодного, замена злых чувств добрыми, благожелательными и т.д. Обогащение своего сознания мыслями и опытом других. Подвижность сознания в противовес мертвенному сознанию — ленивому, неподвижному. Начнем эту работу уже здесь, на Земле.
  Два последние параграфа удивительно раскрывают лестницу восхождения в сферах Тонкого Мира, где нет другого языка, как «язык духа» или «язык сердца», без которого можно остаться глухим и немым. Мы знаем завет св. Сергия Радонежского: — «видеть глазами сердца и слушать ушами сердца». Это значит с сердечной чуткостью смотреть на ближнего, сердцем слышать голос о помощи, а на себя смотреть без прикрас, видеть истинную сущность свою справедливо и слушать голос своей совести. В Тонком Мире именно «огнями сердца» видят свои ошибки и ищут возможности их искоренить. Когда «огни сердца» достаточно накоплены и окрепли, они «Пламенем возносят» в новую, высшую сферу. Так поймем последние слова § 335: «Видим Огнем и восходим Пламенем. Нет других двигателей и потому благо Огонь познавшим».
  В Тонком Мире на известных сферах уже нет «ехидны зависти» к успехам ближних. От этого чувства надо вовремя освободиться, ведь каждое чувство видно — оно или вознесет или будет причиной сползания вниз.
  «Скажут — ссориться нельзя, глумиться нельзя, предательствовать нельзя, клеветать нельзя, ударить нельзя, служить самости нельзя, указать на преимущество нельзя, что же это за жизнь?! Прибавим — и сорить нельзя, ибо каждый сор сам сорящий вынесет». (§359, М.О. I).
  Мало прочитать, надо переработать в душе все указанное, чтобы утвердить новое основание жизни, новое миропонимание, обнимающее мир невидимый. Не вечное страдание и не вечное упокоение, а вечное движение к очищению и восхождению ждет нас по ту сторону. Благо тем, кто на Земле начал это движение. К вечному движению надо подготовляться, чтобы от неожиданности, не зная ничего о Тонком Мире, при переходе как бы не случилось паралича сознания, который может задержать движение, чтобы «Светоч» в душе не погас.
  В молитвах об умерших молятся о даровании душе «вечной памяти», чтобы помнила — куда и зачем она идет. Все молитвы поминальные тем необходимы, что служат напоминанием о цели ее пути к Высшему. Почему душу влечет к Высшему? Это — Отчий Дом.
  «В примитивных верованиях почитание Божества основывалось на страхе. Но страх вызывает ужас и неминуемое негодование. Природа человеческая в сущности своей хранит сознание, что Великое Начало Начал не имеет ничего общего с ужасом. Тот может произносить на своем языке слово Бог, кто может чувствовать к Нему любовь... Ничто на Земле не зажжет Огонь сердца, как Любовь». (§629, М.О. I).
   Никто не подойдет к Огню со страхом. Никто не подойдет с ненавистью, ибо Огонь есть Любовь!» (§49, М.О. I).
  Почему на эти страницы я внесла последние параграфы? — Для объяснения слов §621 и §335, что «Агни-Светоч» предстоит, как провод к «Существам Огненным» и что «Высокое Руководительство не покидает стремящихся». Эти указания относятся ко всякому преданному сердцем Тому, Кого он на своем языке с любовью называет — Бог. Связь, заложенная при земной жизни преданностью, получает помощь и поддержку там. «Без Бога, нет пути!»
  Утеря религии пошатнула поступательное значение. Без Бога нет пути! Можно назвать Его, как хотите, но Высший Иерархический Принцип должен быть соблюдаем, иначе не к чему прикрепиться». (§628, М.О. I).
  Обратим внимание на слова: «Утеря религии пошатнула поступательное значение...»
  Наше время характеризуется, как время ослабления и даже совершенной утраты религиозного чувства. Причин много. И вот, люди живут без веры в Высший Мир, без связи с Высшим Миром, так и переходят в Тонкий Мир. То движение к духовному росту и накоплению духовных сил, которое получают верующие, в Тонком Мире, материалисты не получают — ведь у них в сознании нет Высшего Мира. Бессознательное состояние в Т. М. между жизнями не питает, не развивает их духовную жизнь, но даже удаляет — так сказано — «Утеря религии пошатнула поступательное движение». Не обновленными духовно, не укрепленными духовно они возвращаются для следующей жизни на Земле и, конечно, эволюция их совершенствования на Земле пошатнулась
  Жизнь бесконечна и она будет прекрасной, когда будет проходить в гармонии с Божественной Закономерностью!
  «Отчего даже в Тонком Мире мало видят Огненный Мир?
  Явление глаз мало приспособлено. При земном состоянии они не слушали о Мире Огненном; они глумились над ним; отвергали все Высшие Огни; они не желали познать и стыдились каждого мышления об основах Бытия. С этим отрицанием они пришли в Тонкий Мир. Могут ли глаза их смотреть на сияние, которое не существует для их сознания?» (§368, М.О. I).
Следующая выписка взята из книги «Листы Сада Мории» — «Озарение», стр. 80. — «Вы заметили, как Мы называем астральный мир нагромождением... Уже знаете, что астральные тела имеют вес и объем и уносят на себе многие особенности земной жизни..., освобождаясь от земной оболочки, получают творчество духа. Но можете представить себе, как отражается относительность знаний на этих построениях. Рядом с измышленным Олимпом можно встретить уродливую фабрику, несостоявшуюся на земле. Бывают гармонические оазисы, но в общем преобладает фантастическое кладбище человеческих переживаний».
  Представляли когда-то греки, что боги живут на горе Олимпе — эта мыслеформа видна и в Тонком Мире; кто-то при жизни мечтал о фабрике, — там, в Тонком Мире, существует им построенная мыслеформа неосуществленной на земле фабрики и т.д., все вместе названо «фантастическое кладбище человеческих переживаний».
  Е. И. Р., записавшей эти беседы, из которых я беру только некоторые параграфы, ибо всех не вместить, были не раз показаны опыты с астралом и сферы Тонкого Мира, что видно из текста записей, так в § 578 было сказано — «Вы уже видели...» там же в М. О. I, § 139 — «Снова показаны низкие слои Тонкого Мира, чтобы еще раз убедиться насколько они близки к подобным слоям плотного мира. Можно жалеть насколько неподготовлено приходят люди в Тонкий Мир, принося с собой низменные привычки; они расточают силы мысли на несовершенные образы. Творчество мысли в Т. М. развито во всех областях. Трудно даже представить на какие заблуждения тратится драгоценная мощь. Нужно советовать людям хотя бы немного думать о прекрасном, чтобы избежать явления безобразия. В этом темном состоянии и заключается все несчастье. Даже низкие слои Тонкого Мира отличаются отчетливостью иллюзий. Не смутные сны, но все подробности запечатлены там. Но какая опасность, если стремление подло или пошло».
  О том, что надо быть этически, морально подготовленными, вступая в Тонкий Мир, мы знаем, но в § 139 «М.О.» I ч. говорится еще об одной подготовке себя к потусторонней жизни, а именно — о развитии в себе чувства восхищения прекрасным, о любви к Красоте. Дается совет: — «думать о прекрасном, чтобы избежать явления безобразия» в мире, где все творится мыслью. «Через Красоту имеете Свет!»
  «Думать о прекрасном»! Как мало людей на Земле думает о прекрасном. А ведь сколько образов несравненной красоты дают виды природы, неба с его отсветами, звездное небо в ночи, а цветы во всем великолепии. Для этих красот совсем не надо быть богатым — они доступны всем, только нужно на них обратить внимание. Мало наблюдать эти красоты, надо впитывать их в себя, надо любоваться и сохранять их в памяти, надо запечатлеть их в душе, чтобы память о них унести с собой уходя с Земли.
  Сколько раз повторено: — «Через красоту имеете свет!», «Красота спасет мир!» Потому так настаивает Учение на развитии искусства. Учитесь сами, учите детей красоте. Изучайте искусство всех родов, изучайте серьезно, систематически, не с целью подготовить будущих специалистов, а потому, что чувство прекрасного касается всего внутреннего облика человека. Преображающая сила искусства покоряет и человек, невольно, подчиняясь необъяснимому влиянию, находит в себе силы обуздывать свои чувства, влечения, подчиняя их красоте. Довольно только понаблюдать поведение людей в храмах, музеях, когда под влиянием красоты и торжественности меняются люди. «Поймите — нет вещей, нет решения, нет гордости, нет покаяния, есть она — Красота! В ней путь ваш». («Зов», стр. 110).
  Обращаю внимание на последние слова — «В ней путь ваш». Не «к» красоте, но «в» красоте путь. Именно, чтобы все поступки, чувства, мысли были бы пропущены через призму красоты, были бы благородны, великодушны — так указывает Учение. Так понимая, не кажется отвлеченным, далеким от жизни утверждение Достоевского, что «Красота спасет Мир». «Даже нищего радость солнцу велика» — надо научиться радости чудесам Творения — «той самой радости, что готовит к вратам Мира Огненного».
  Эти мысли найти в книгах Учения Живой Этики, как религиозный путь к Миру Высшему, кажется нам неожиданным, но гениальные ученые также понимают религиозность. Альберт Эйнштейн говорит: «Религиозность мудрого заключается в восторженном восхищении гармонией законов природы; он открывает здесь Разум столь возвышенный, что все чувства человеческие, все мысли являются по отношению к нему совершенно ничтожным отблеском».
  Так смотрят на мир земной Великие Души, а «человечек» — ничего не видит, не замечает, умеет только хулить и плакать, даже проклинать и землю и жизнь, тем отдаляя себя от Миров Высших.
  Озарение радостью красоты в момент перехода в Т. М., дает лучшее направление, но эту радость надо уметь собрать живя на Земле.
  «Если бы у людей было бы влечение к прекрасному, оно бы вознесло дух при переходе в Тонкий Мир в Высшие Сферы... Он о Высшем — Прекрасном не думает, его все устремления были на Земле и остаются в пределах Земли». (§307, «Братство»).
  «Пусть люди соединяют понятие внутреннего совершенствования с принятием красоты земных вещей. Красота для многих, разве это не спасительный огонь для путников? Так усовершенствование своего «Я» для других будет достойным решением». (Мир Огненный, I ч., §635).
  Усовершенствование своего «Я» для личного спасения есть чистый эгоизм и не приводит к спасению. Нужно облекаться красотой, чтобы не нарушать гармонию Божественной Красоты мира. Нарушение гармонии — причина несчастья Земли.
  «Искреннее самоусовершенствование не есть самость, но имеет мировое значение». (Там же, § 81).
  Итак, для творчества мысленного надо научиться наблюдать. Важно останавливать свое внимание на прекрасных образах, избегать всего безобразного, страшного. Становится понятным та забота о нас, что наши Руководители обходят скупыми словами, немногими указаниями состояние низших сфер Тонкого мира. Они поступают так для того, чтобы не закреплялись в сознании эти ужасные образы, не всплывали бы в памяти и не создавали в Тонком мире мыслеформы, несущие страдание.
  «В разных странах мы видели различные изображения ада. Если эти формы осуществлены на Земле, тем самым они существуют и в мире. Тонком. Насколько же на Земле нужно избегать всего безобразного!» (Там же, §28).
  «Мы учим делать глаз незрячим на отвратительное». (Там же, § 107).
  В беседах Махатмы мы находим только отдельные, краткие указания, из которых видно, что участь обитателей низших слоев Тонкого мира несказанно тяжела. Хочется все эти положения обдумать, обнять и сердцем и умом. Голос сердца трепетно шепчет, что «Бог есть любовь». Как можно принять осуждение Богом грешника на вечные страдания? Прав Достоевский, говорящий устами Ивана Карамазова, что «такого мироуправления он не принимает!» Один может быть ответ: — что-то нами неправильно воспринято, неправильно понято.
  Даже на нашей памяти, в XX столетии, миллионы людей зверски замучены озверелыми выродками человечества, убиты садистами, изощрявшимися в пытках всякого рода. Что ждет в потустороннем мире этих мучителей? Вот что находим по этому поводу в письмах Е. И. Р. — «Ярые, злобные души, жившие лишь чувственными наслаждениями, очень страдают из-за невозможности утолить свою злобу и страсти. Они буквально горят в пламени своих страстей... Они не могут подняться в более высокие сферы, ибо одно приближение к ним такого обитателя причиняет им страдание и ткани их начинают разлагаться от прикосновения более чистых флюидов. Мучительность таких ожогов превышает телесные страдания. Ужасы нижних слоев Тонкого мира не поддаются описанию, но лучше не останавливаться на них, чтобы не усилять их и не отяжелять себя подобными мыслеформами». («Письма Елены Рерих», т. II, стр. 506).
  Эти слова выправляют наше представление о Боге, жестоко наказывающем грешников. Нет, не Бог их наказывает, а они «страдают из-за невозможности утолить свою злобу и страсти». Мы уже упомянули о том, что в Тонком мире страсти и влечения, хотя и в претворенном виде, не только сохраняются, но даже усиливаются. Разве Бог определил грешникам эти мучения? Разве Бог назначил эти страдания? В Тонком мире никому не опре­деляют наказаний, не выбирают страданий. Еще при жизни на Земле человек создает себя, свою сущность, которая определяет его будущее положение и состояние. Недисциплинированное мышление, необузданные страсти, земные воспоминания становятся там мыслеформами и создают мучительное окружение, от которого никто не может его освободить, за исключением его самого.
  В том же письме указано, что одно приближение чистого обитателя Тонкого мира причиняет мучительные ожоги. Земная жизнь дана нам для подготовки себя к условиям жизни в Тонком мире. И люди должны узнавать о том, что их ждет после смерти; должны знать — как подготовить себя к посмертному существованию, которое неизбежно. Преступник, убийца, как в кошмаре, снова и снова переживает в Тонком мире свое преступление и весь ужас казни, пока энергия памяти не истощится, пока не проснется желание освободиться от страданий, осознать причину их и не закрепится сожалением. Этот закон, основанный на всеобъемлющем проявлении свободной воли, служит причиной того, что души так долго задерживаются на какой-то нижней ступени.
  Вспомним эзотерическую легенду о хождении Христа в ад. «Почему легенда о хождении Христа в ад? Учитель обратился в низших слоях Астрального мира и сказал: «Почему мыслями о земле вечно себя к земле привязывать?» И многие возмутились и воспрянули выше». («Озарение», стр. 121),
  В этой небольшой записи содержится целое откровение. Кто определил наказание? Кто назначил срок? — Сам себя в наказании держит человек! Кто может освободить? — Сам себя! Человек должен законом свободной воли воспрянуть духом и подняться выше. Что значит «воспрянуть духом»? — Сделаться лучше, чище, чтобы можно было подняться.
  Перейдем теперь к средним сферам. Вот что говорит о них Е. И. Р. в одном из своих писем (том II, стр. 505): «Обычно люди среднего уровня не хорошие и не худые, без устремлений и ярко выраженных способностей, попадая в соответствующую им безразличную и серую сферу Тонкого мира, влачат в ней то же тягостное, унылое существование. Их малое сознание и неразвитое мышление не позволяет им воспрянуть духом и подняться в высшие сферы, где царствует творчество мысли. Теплота, без различие и лень наши самые страшные палачи».
  Эти указания производят глубокое впечатление именно потому, что они ближе всего касаются нас, людей не очень плохих и не очень хороших. Присматриваясь к людям, к их интересам и развитию, нужно признать, как ничтожны их духовные запросы, как вяло откликаются они на духовные проблемы жизни, скучные им и не нужные, как мало работают над собой. Попробуйте поговорить с ними на эти темы и вы увидите, что не пробить брешь в их безразличии, в их инертном отношении к своему будущему. Неподготовленными вступают они в Тонкий мир, обреченные на сумеречное, беспросветное существование и разложение, хотя в земной жизни они были вполне удовлетворены не имея духовных стремлений.
  Слова «духовные стремления» не означают, что все люди должны стать какими-то богословами, изучать Священные Писания. Духовные стремления, духовная культура обнимает собою все, что просвещает ум, развивает и утончает чувства, расширяет сознание, учит радости восприятия красоты мира, во всей его беспредельности. Человек с богатым интеллектом отзывается на разные явления жизни; в каждом человеке видит он целый, не­повторимый мир — микрокосм, который заслуживает внимания, иногда помощи, иногда просто восхищения. Для живого ума природа, поражающая непостижимой Премудростью Творца — предмет неиссякаемого изучения, расширяющий умственный кругозор. Область всех видов искусства дает богатейшие переживания, развивая и утончая восприятия, выводящие из узкого круга мещанского благополучия своего и своей семьи. Про такого человека нельзя сказать, что он живет только физической жизнью, утоляя только низко-телесные чувства и стремления; про него нельзя сказать, что он духовный паралитик. Паралич духовный, также как и паралич физический, обрекает человека на неподвижность, а, становясь неподвижным, — человек тупеет. Тупость, как ржавчина, поглощает духовную энергию, запас которой так мал у равнодушных людей, равнодушие — это духовный паралич.
  «Разрушительно чувство удовлетворения, оно ведет к пресыщению, к параличу энергии. В Тонком мире можно наблюдать самую жалкую судьбу таких паралитиков. Даже то малое, что они успели накопить при земной жизни, пресекается параличей энергии. Бродящие тени, они не могут преуспевать, ибо без энергии невозможно продвигаться». («Братство», §78).
  На первый взгляд читателю может показаться, что он нашел противоречия. Ведь на предыдущих страницах не раз говорилось о том, что в Тонком мире душа не бывает оставлена без Руководителя. Указано было, что духовные связи, завязанные во время земной жизни, особенно сильны там, и потому каждый, как бы он на своем языке ни называл Бога, найдет своего Небесного Руководителя. Это верно, но есть люди (и таких много), которые при жизни на Земле вообще не знали Духовного мира; есть люди, которые только формально относились к религии. Евангелие называет их «теплыми». Они не очень плохие и не очень хорошие, — безразличные. Они духовные паралитики, неподвижные.
  Может показаться, что в беседах есть противоречия. Прежде говорилось о помощи Руководителей, а здесь указаны целые сферы мрака и разложения. Где же Божественная Любовь и Сострадание?
  Однако противоречий нет. Мы что-то огромное не учли. Не учли всеобъемлющего Закона Свободной Воли, который проходит по всем мирам, не учли и эволюционного назначения человека. Человек, как и весь Космос, находится в эволюционном движении, иными словами — человек должен двигаться к совершенству. Работа бесконечного развития заповедана нам. Христос указал, что каждый человек должен стремиться к тому, чтобы сделаться «совершенным, как Отец Небесный», каждый должен устремляться к этому свободной волей.
  Вопрос об «устремлении свободной волей» разобран Достоевским в «Легенде о Великом Инквизиторе» (глава из романа «Братья Карамазовы»). Великий Инквизитор обвиняет Христа в Его чрезмерном, непосильном для слабого человека требовании, чтобы люди сами себя свободной волей направляли к добру и следовали бы за Ним. Современная философия уделяет много внимания вопросу о «трагедии свободы» для человека. Человеку легче подчиниться закону, приказанию, но иметь свободу выбора между путями добра и зла для него трагично-тяжело.
  Помощь в духе — сильнейшая в Тонком мире. И эти сферы не оставлены без помощи, но помощь их обитателям особенно трудна. Эти люди не очень страдают и по своему безразличию не реагируют на впечатления и не проявляют желания движения (импульс движения закладывается в земной жизни). Рост духа не терпит насилия. Нельзя заставить дух расти. Даже нельзя понудить непрошенными советами. Можно лишь отвечать на стук чуткого сердца. Помощь оказывается всем, кто ее ищет. Светлые Руководители, по Закону Свободной Воли, не могут навязывать свои указания, поучения, не могут насиловать волю: Любовь и Сострадание Высших Руководителей в том, что не насилуя воли, они незримо и терпеливо, учитывая особенность каждого духа, развивают его сознание, направляют желание к движению на высшую ступень. Помощь, терпение, любовь и сострадание Руководителей настолько жертвенны, что такому лишенному энергии духу, но желающему подняться, Руководитель отдает свою энергию, нужную для восхождения, как на Земле отдают, в случае нужды, свою кровь. Мы хотели бы, чтобы наши Ангелы-Хранители перенесли нас в Рай — и тогда мы признали бы Божественную любовь. Так по нашему малому земному сознанию. Мы не учитываем эволюционного назначения человека совершенствоваться. Нас направляют самим узнавать свои ошибки, самим находить способы избавляться от них. Мало энергии? — Руководитель отдаст свою. В Учении Жизни есть указание, что малые дети все хотят сделать сами, постоянно говорят: «сам! сам!», потому что память хранит усвоенное в Тонком мире до всего доходить и действовать самосильно. («Мир Огненный», ч. 1, §264).

  Как пробуждается свободная воля? — Через наблюдение и опыт, — указывает Учение Живой Этики. В Тонком мире человек поставлен в исключительно удобные условия для наблюдения и опытов благодаря тому, что все мысли там становятся мыслеформами и видимы всем, как в телевизии, и даже не развивший своего мышления может наглядно наблюдать, почему опустился тот или иной человек на нижнюю ступень, какая мысль, какое чувство были причиной. Также видно, какая мысль и чувство возносят. Можно наблюдать на других людях, можно проверять по своей участи.
  «Вас могут спросить, чья доля мрачнее — таких паралитиков или злобных ненавистников? — Ответ труден. Ненавистники могут страдать и тем очищаться, но паралитики, по бездействию энергии, теряют возможность продвижения. Не лучше ли сильно страдать, но при возможности движения? Мучения очищающие лучше, нежели беспросветное разложение. Ненависть может преобразиться в любовь, но паралич есть ужас ночи». («Братство», § 78).
  Невольно задумываешься: чья доля мрачнее? «Ответ труден» — сказал Владыка. Пусть каждый сам подумает и решит, чья доля мрачнее? Тем более, что в Евангелии находим грозное предупреждение «теплым»: «Знаю твои дела: ты не холоден, не горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». (Откровение, гл. III, ст. 15-16).
  Считаю нужным именно здесь повторить, что по свидетельству Учения даже простое сознание, но просвещенное любовью, преуспевает в Тонком мире.
  Просветить свое сердце заветом Христа о любви к ближнему — это значит быть подготовленным к Тонкому миру; настолько всеобъемлющи заветы Христа!
  Есть еще одна причина, могущая вызвать паралич сознания при переходе в Тонкий мир: это неожиданность того, что встречает оставивший земное тело дух. Ведь Тонкий мир представляет собою «целый мир, реально существующий, но в иной плоскости». Потому внимательно заглянем в дверь, приотворенную нам Владыкой.
  Возникает вопрос — можно ли изживать, освобождаться от пороков в Тонком Мире? Ответ находим во II-м томе «Писем Е. И. Рерих», стр. 505. «...Изживать пороки в Тонком Мире невозможно, они должны быть изжиты на Земле. Ибо лишь на Земле можем получать новые импульсы энергии и преобразить или трансмутировать свои пороки в более высокие проявления. Но в Тонком Мире, при помощи Руководителей, можно сознать губительность неизжитых страстей и настолько запечатлеть в тонких центрах, что при новом земном нарождении уже легче преодолевать влечение к тому или иному пороку. Если бы мы могли изжить пороки в Тонком Мире, то к чему были бы земные воплощения?»
  Это очень важные сведения, потому что очень многие надеются в Тонком Мире избавиться от пороков, там начать дисциплинировать и развивать мышление. Сознавая свое несовершенство, но веря в одну земную жизнь, не зная закона повторных рождений — «реинкарнации», людям ничего другого не остается, как надеяться на свое исправление в Т. М., или же на прощение. У нас утвердилось понимание Потустороннего Мира, как о месте, где наказывают адом или же прощают и награждают райским блаженством. Наше сознание должно стать на новые устои. Там никого не наказывают, но состояние каждого зависит всецело от подготовленности к той или иной сфере. По Закону Свободной Воли, мы сами себя должны заставить работать над собой в земных условиях, где единственно получаем импульс движения. Без импульса мы паралитики в Тонком Мире. Если мы безразлично относимся в своему будущему состоянию — неизбежны страдания, которые одни могут человека заставить искать причину их и развивать желание избавляться от пороков, причиняющих страдания.
  § 103. «Аум». «Люди, даже знающие о Тонком Мире, полагают, что можно отложить до него совершенствование в мыслях. Они ошибаются. Именно здесь должно быть заложено направление мышления. Можно его развивать, когда импульс дан. Опыт мышления должен быть утвержден земным мышлением. Нельзя войти в Тонкий Мир смущенно и рассеянно. Когда сознание ясно, оно несет вверх, как газ помогает воздушному шару. Никто и ничто не задержит в низших слоях твердое сознание, устремленное к добру, потому не будем откладывать утверждение мышления. Кроме этого пути, нет кратчайшего сообщения с Миром Высшим».
  Надо дисциплинировать свое сознание на добро, подчиняя ему мысль, развивая мысли доброжелательства, мысли созидающие добро. Они могут быть совсем несложными, обыкновенными, но преисполненные искреннего доброго чувства, доступные каждому сознанию. В книгах Учения Жизни дан пример такой мысли: — «Пусть Миру будет хорошо!»
  В понятие дисциплины мысли входит и умение удерживать мысль на определенной теме, развивая и укрепляя ее. При недисциплинированном мышлении мысль не развивается, а перескакивает на самые неожиданные темы, одна гонит другую, такую же ничтожную. Нам дается совет — утвердить при жизни земной мышление доброжелательства, укрепить его и тогда — «...никто и ничто не задержит нас в низших слоях Тонкого Мира — это самый кратчайший путь к Высшему Миру», указал Владыка М.
  Еще надо указать на «навязчивые мысли», которые трудно остановить и которые могут очень влиять на поступки людей. «Навязчивые мысли» и в Тонком Мире порождают большие трудности. Привожу некоторые выписки из книги «Мир Огненный» II ч.
  § 227. «Овладение мыслью не заключается только в углублении и сосредоточии мысли, оно должно также знать, как освободиться от несвоевременных и унижающих мыслей, тем мысль утвердится, когда мы будем владеть ею. Нелегко бывает освободиться от извне залетевших и трудно бывает уйти от горестных и тягостных размышлений. Но нужно одинаково мочь, как послать мысль вперед, так и остановить ненужную. У людей обычно особенно развито рабство у своих мыслей, ничто так не препятствует движению, как тяжкие неподвижные мысли...» «Мысль питательна!» — Если мы запомним только эти два слова — это не трудно. Памятуя о них, мы станем решительно прогонять «навязчивую мысль» другими, вызывая в памяти светлые воспоминания, перенесем мысль на другое, сумеем ею увлечься и тем растопить кристализированную навязчивую мысль. Еще раз запомним — «мысль питательна», т.е. продолжая думать мы тем самым укрепляем ее.
  По мере нашего очищения и более высокие сферы становятся доступными. «Для сознательно развитого духа время пребывания в астральном плане могло бы ограничиться промежутком сорока дней, но различные земные условия продолжили это время до нескончаемости. У унесенных с земли несчастное сожаление привязывает их. Лучше всего представлено последствие легенде о Лоте. Для новой жизни они вышли из города, лишь одно условие им было поставлено — не оборачиваться, но жена Лота оборотилась и привязала себя к земле... Потому лучшее напутствие идущему от земли будет — спеши, не оглядываясь. — Как же с близкими? — Но, чем выше станешь, тем лучше и ближе увидишь. Конечно, обычна задержка в последних близких, потому сокращение астрального плана зависит от правильной кооперации». (Л. С. М., стр. 132).
  В этих словах мы узнаем что-то чрезвычайно важное — необходимо исправлять наше отношение к ушедшим в потусторонний мир. Из любви к ним, выражая свое горе, мы удерживаем их своими слезами, зовами в сфере близкой к земле, тогда как важно помогать преодолевать ушедшему духу земное притяжение. Правильное сотрудничество-кооперация оставшихся с ушедшим будет напутствие: — «спеши, не оглядывайся»! — Если выше станешь, тем лучше и ближе увидишь!» — пусть помнит уходящий.
  (Л. С. М., кн. 2 стр. 133). — «Чем выше, тем приятнее пребывание и на границе ментала можно духу отдохнуть,* ибо там дух уже подвержен высоким притяжениям. Но надо сознательно миновать низшие слои. Надо, чтобы взрыв сознания мог перебросить ядро духа как можно дальше. Потому так важен момент перехода, чтобы послать себя к высшим слоям. Очень трудно, зацепив низшие слои, потом подняться. Если состояние духа позволяет, гораздо лучше употребить последнюю вспышку эманации нервов для полета, так низшие слои будут редеть. Важно уничтожить атмосферу низших слоев, которая будет давить на землю. Кооперация сверху и снизу даст скорейшее следствие.
 

                  ----------------------------------------