Правильно замечено о переходе без сознания. Этому легко помочь, если предварительно будет закреплено желание высокого полета, тогда эманация нервов действует почти автоматически. Очень хороши молитвы о блуждании души, но одно в них неверно — они твердят об успокоении, тогда как правильнее было бы твердить — спеши! Прочитать и запомнить это нужно каждому, он поможет не только себе, но и мировому плану». В строках этой выписки есть слова: «...Надо чтобы взрыв сознания мог перебросить ядро духа как можно дальше. Потому так важен момент перехода, чтобы послать себя к высшим слоям». Лучшее объяснение и подтверждение этих слов мы найдем в Евангелии от Луки, гл. 23, ст. 46: — «Иисус, воззвав громким голосом, сказал: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой». И, сие сказав, испустил дух». Последней вспышкой сознания передал Дух свой в руки Отца. «Кто же не будет уважать плотное состояние, зная, что оно помогает восхождению? Кто же будет презирать Мир Тонкий, зная, что там есть испытание мыслей? Так, наше краткое здешнее пребывание дано, как самое лучшее благо для спешного движения в Мир Огненный». (М. О. I § 176). Из этих бесед мы впервые узнаем, что райское состояние — Дэва-Чан — не предел достижений. Это только высшие сферы Тонкого Мира. Эволюция духа этим состоянием не кончается, а должна перейти в еще более высокое состояние Света — Мира Огненного — Мира Прекрасного. На Земле только некоторыми Святыми Мир Огненный ощущается. Для обычного человека в земной жизни ощущение Высшего Мира сокрыто нашим плотным состоянием, но освободившись от него, в Тонком Мире, дух уже чувствует магнитное притяжение и замечает проблески Высших сфер. Тогда сожаление о своей неподготовленности и недоступность Высших Сфер, создает мучительное, тягостное состояние и сожаление о не использовании земной жизни. «Можно никогда не подумать об Огне. Можно не увидать Огня и тем прекратить себе доступ к Миру Огненному. Повторяю, что среди Т. М. трудно и болезненно познавать Огонь, если в земном состоянии не найдете хотя бы какой-то путь к Миру Высшему. Мудро сказано: «хотящий идти к отцам, к ним и придет». Но этим определенно лишь низшее состояние. Почему лишаться сужденных, прекрасных сфер?» (М.О. III, §493). (М.О., 1ч., § 153). «...Мы заботимся через Тонкий Мир перебросить сознание в Огненный. Часто такое стремление не по силам, но, даже в худшем случае, оно подвигает в сферах Тонкого Мира. Чтобы немного продвинуться в Тонком Мире, пусть сознание влечет в самый Прекрасный Сад!» § 134, там же: «Для плотного состояния Мир Огненный невидим, за редкими исключениями, но в Т. М. огненный туман может быть очувствован. Конечно, приближаясь к нему низшее существо ощущает особенное страдание, как перед недоступным». «...Не только Мир Тонкий подлежит осознанию, но мы должны исполниться отвагой на созерцание Огненных Сил. Мы должны привыкнуть к мысли, что рано или поздно нам суждено причалить к берегам Огненным». (М.О. I ч. § 332). Есть еще один вопрос, который, безусловно, интересует многих — встретим ли мы близких, ранее нас ушедших в Тонкий Мир? Ответ находим в §402, «М.О.» I ч.: «Нужно вооружиться духовно, чтобы ничто в Т. М. не могло поразить вас. Многие надеются на встречу родных и Руководителя. Даже бездуховная фильма давала не раз отпечатки таких встреч...» Ответ ясен, когда даже бездуховная фильма зарегистрировала встречи. К этому надо быть готовым, чтобы ничто не могло бы поразить нас, чтобы неожиданность, неподготовленность не вызвала бы паралича сознания, о котором так много уже предупреждалось в этих записях. (Продолжаю указанный § 402) — «Потому нужно устранить все, что может ошеломить узкое сознание. Нужно избавиться от потрясения неожиданностью. Мало ли неожиданных понятий, образований и сочетаний заставят вздрогнуть сознание, но чем больше мы допустим и представим себе, тем мы окажемся менее связанными. Так развивайте ваше воображение, как миросозерцание. Этот совет надо очень запомнить!» Многие наши суждения, обусловленные краткими земными мерами, нашим эгоистическим восприятием мировых событий, несовершенством знаний, могут оказаться неправильными. А так как каждая неожиданность может поразить и вызвать остановку сознания — паралич сознания — и потому совет: не связывать свое сознание, не закрепощать его в неподвижных формах, а развивать воображение, как миросозерцание. Для ободрения помещу § 261 из книги «Братство»: — «Облекаясь в земную оболочку человек имеет творить добро, в том совершенствуясь — так говорит незапамятная Мудрость. Пусть несовершенство неизбежно, но все-таки существуют отрасли труда, воплощающие добро в полном значении. Разве труд землепашца не добро? Разве творчество прекрасное не добро? Разве мастерство высокого качества не добро? Разве знание не добро? Разве служение человечеству не добро? Можно утверждать, что существо жизни — добро, только человек, в нежелании совершенствования, предпочитает оставаться в невежестве, иначе говоря, во зле». В беседах Владыка касается многих, очень важных, вопросов, так — о набожности перед смертью, о раскаянии перед смертью. Читаем в книге «Аум» § 102: — «Люди становятся набожными приближаясь к переходу в Тонкий Мир. Они не замечают, что в таком поспешном задабривании они граничат с кощунством. Получается не осознание Высшего Мира, но поспешная плата за лучшее место. Между тем, приближение к Высшему Миру должно начинаться с первых дней земной жизни. Не условные обряды, но сердечная молитва делает Прекрасный Мир близким и насущным». Слова Владыки суровы, как сурова сама действительность. Он не убаюкивает, не усыпляет сознание. «Набожность» перед переходом названа «задабриванием», «поспешной платой» за лучшее место, тогда как само назначение всей жизни — есть подготовка духа в земных условиях к Высшему состоянию. Люди не хотят признать, но в духе знают, сердце шепчет, что эта набожность, действительно, «задабривание», не то, что надо. Но ведь жизнь прожита! Смысл данной нам жизни совсем не растолкован, не понят. Даже Пушкин, в минуту душевного упадка, назвал жизнь — «дар напрасный», «дар случайный» и задает вопрос: — «жизнь, зачем ты нам дана?» Правильно сказал Митрополит Филарет в ответном стихотворении: — «Жизнь для жизни нам дана». Да, жизнь дана, как самая лучшая возможность подготовки к будущему. Подготовка должна начинаться с самого дня рождения, а не спохватиться о своем «неизбежном» накануне перехода в Тонкий Мир. В § 88, «Мир Огненный» III ч., Владыка говорит, что часто болезни есть благо, ибо делают Мир Тонкий более близким, освобождая тело от целого ряда недостойных привычек, влечений, очищая чувства и мысли, подготовляя тонкое тело к неизбежному переходу. Конечно, надо поговорить и о раскаянии. Что такое раскаяние? — Это осознание, признание своих поступков негодными, заслуживающими исправления, искупления. Люди ходят на исповедь, кое в чем признаются. Обычно это чисто внешняя обрядность, мало и не надолго изменяющая душу. Редко бывает раскаяние глубоко-искренним, способным переплавить душу, осознавшую свои проступки и готовую на их искупление. Тогда всё последующее существование будет подчинено этому решению. Все силы будут направлены на исправление, на добро. Ведь сердце осознало, глубоко осознало и не может идти по старому пути. Безусловно, раскаяние на пороге смерти будучи искренним, будет, действительно, расплавляющим душу. Если после такого раскаяния, осознания, вскоре наступает смерть, не дав времени на изживание своих язв, то Владыка указывает, что — «освобождение от тела не есть освобождение от духовных язв», они должны будут залечиваться в Тонком Мире. Перейти в Тонкий Мир с осознанием всего негодного — это прийти зрячим, чтобы немедленно, при помощи Руководителя, начать лечить свои духовные язвы. Перейти без осознания — значит прийти слепым. Сколько страданий, огорчений придется пережить, чтобы открылись духовные глаза. Преступников на Земле только наказывают, но не развивают, не просветляют их сознание, которое помогло бы им скорее освобождаться и в Тонком Мире от своих духовных язв. Пример благоразумного разбойника. Сколько красоты в его раскаянии, в кротком принятии заслуженного наказания! Его раскаяние было таким огненным, что подняло, вознесло к самому Высшему и Христос сказал: — «Сегодня же будешь со Мной в Раю». Коснувшись взлетом духа Высшего Света, душа разбойника залечит свои душевные язвы облегченно быстро в Т. М., чтобы просветленному, очищенному тонкому телу подняться потом в соответствующие сферы. Раскаяние и взлет духа — это два фактора, которыми духовные язвы будут залечиваться совершенно другим порядком в Тонком Мире. Такое объяснение находим в письме Е. И. Р. (том II, стр. 345) — «Психическая энергия совершенно необходима при переходе или смене одного состояния в другое. Наша психическая энергия несет нас в сферу, соответствующую нашим накоплениям, и чем сильнее было предсмертное стремление духа, тем выше он может подняться. И если основной запас и качество его психической энергии не позволит ему удержаться в высшей сфере, куда последний мощный порыв донес его, то все же он навсегда сохранит воспоминание восторга духа, пребывая в сфере, соответствующей его духовным достижениям. Вот почему в древности так заботились, чтобы последние минуты на Земле были радостны и устремлены к самому Прекрасному». §307. (Братство). —«Если бы у людей было влечение к прекрасному, оно бы вознесло дух при переходе в Т. М., в Высшие Сферы... Он о Высшем-Прекрасном не думает — его все устремления были на Земле и остаются в пределах Земли». § 97. (М.О., III). «О последних часах пребывания на Земле следует очень заботиться. Часто последнее устремление очень предопределяет следующую жизнь, также и слои, в которых дух будет пребывать. Конечно, недопустимо звать в земные сферы, когда дух уже оторвался... Не смерть мучит, но живые люди». §21. (М.О., II). «Многие просили бы научить их, как вступить в Тонкий Мир, но не знают как спросить, чтобы не показаться смешными. Но пусть записи бродят по миру, пусть их читают украдкой. Пусть надсмехаются днем и читают ночью. Можно простить это заблуждение, ибо никто не давал этим людям простого напутствия. Кто устрашал их, кто усыплял сознание, кто уводил от Истины, но никто не указал на прекрасный переход к Вершинам Бытия. Не будем укорять, но все-таки, в последнее время особенно много смущения в Мире». Действительно, устрашали нас адом, усыпляли сознание прощением или уводили от Истины, говоря, что с прекращением жизни тела все кончается, но никто справедливо, сердечно не указал на «Прекрасный переход к Вершинам Бытия»! — как называет Владыка То, что ждет очищенную душу. Нам вполне понятно, что космонавты, перед погружением в стратосферу, должны пройти специальную подготовку, тренировку, приспособиться к условиям невесомости и т.д. Целые армии ученых, всевозможных специальностей, заняты изучением условий пребывания в стратосфере и возможно лучшей подготовки организма к ним. Так тщательно, осмотрительно подготовляются несколько единичных кандидатов для полетов. Но переход в неведомый Тонкий Мир, неизбежный для каждого живущего, остается совершенно неизвестным! Беседы Великого Махатмы не будут полными, если наряду с предупреждениями «путнику» не будет указано чем запастись, как самым необходимым в странствиях потусторонних. Владыка указывает, что если при жизни человек запасся Светильником — Агни — Светочем, то это самонужнейшее для Тонкого Мира. Вспомним притчу Христа о Мудрых девах, которые встречая Жениха имели достаточно масла в своих Светильниках и неразумных, незапасшихся маслом. Поймем, что речь идет об одних и тех же Светильниках. В Учении Жизни очень много разбирается вопрос об огненных свойствах человека, об их проявлениях и о возможно лучшем зажигании своих «Светильников», об их «огненном закалении». Само слово «закаление» указывает, что всякий закал требует повторных, бесчисленных проявлений вспышек огня. Многими словами отмечены огненные свойства и проявление их в человеке. §24. (М.О., I). «Скажут, что Огонь, как стихия, неуловим для наблюдений (в человеческом организме (Е. Б.). Скажите — он показывается даже больше других стихий... Огонь легче показывается и в температуре и в пульсе и, главное, в том трепете, который сопровождает все огненные явления». §472. (М.О., I). «...об Огне знает человеческое сердце, но рассудок пытается затемнить эту явленную Мудрость. Люди говорят — он сгорел от стыда, или — он засох от зависти, или — он загорелся желанием. Во множестве выражений точных и ясных люди знают о значении Огня. За одну возможность отрицания люди не щадят себя. Они готовы потушить все огни вокруг себя, лишь бы сказать, что в них никакого огня не имеется». Новый Мир являет человека в совершенно новом понимании. Если в сознании человека старого мышления, он был «ничтожным червем», «рабом», «пигмеем», то теперь нам указывают на человека, как на источник энергий добра и зла. Он «творец» и свою творческую силу получил в той «Искре Божией», которая заложена в первоначальной клетке его развития. Если бы у человека не было «Божией искры», то у него и не было божественной энергии творчества, которую Учение называет «психической» или «огненной». Не правильно думать, что эта энергия только теперь появилась. Она была всегда, но человек не отдавал себе отчета в том, что в нем существует какая-то сила, которой он сам управляет, и своей свободной волей направляет ее ко злу или к добру, являясь творцом своего будущего и будущего всей Земли. «Психическая энергия», иначе говоря, «огненная» или «Агни», явлена в каждом живом существе. Каждый человек может различать в себе элементы плотные, тонкие и огненные. Там, где мы чувствуем проявление психической энергии, там уже область огненная... Это нужно замечать, ибо таким образом мы перестанем понимать Огненный Мир, как нечто отвлеченное». (М.О. I § 158). Мы даже представить не можем, как каждое наше действие связано с мировой энергией. При всяком действии, в котором участвует не только физическая сила, но и чувство, т.е. сердце, дающее импульс действия, вырабатывается энергия. Обязанность человека, зная мощь и значение этой энергии для жизни на Земле и в потустороннем мире, очищать ее от злых импульсов (побуждений) в более достойные, светлые, самоотверженные, героические действия. Название «психическая энергия» более соответствует нашему веку, чем прежнее название этой же силы в ее высших проявлениях «благодатью» или «Огнем Святого Духа»... Иногда только название может вызвать неприемлемость, недоверие среди материалистов. Сколько действий среди дня мы делаем совершенно равнодушно, автоматически; другие действия делаем с раздражением, злобой, но бывает, что мы в действие вкладываем лучшее старание, добрые мысли, терпение, любовь и при каждом действии вырабатывается энергия — психическая, — соответствующая тем чувствам, при которых мы действовали. Потому и сказано, что «психическая энергия» двойственна в своем аспекте т.е. в своих проявлениях — может служить добру и злу. Даже поливая цветы, мы можем проявлять самую разнообразную энергию и этим влиять на рост и развитие цветов. Можно поливать их автоматично, равнодушно, не отдавая им своих чувств. Цветы, поливаемые с раздражением, злобой, получают воду насыщенную злобной психической энергией и цветок этот будет слабо развиваться. Цветы, политые с чувством любви к ним, вместе с питанием получат добрую психическую энергию, будут поражать своим ростом и развитием. «Психическая энергия беспредельна в разнообразии своих качеств и проявлений. Она двойственна в своем аспекте, как и все сущее в проявленной Вселенной, т.е. может служить добру и злу...» (Письма Е. И. Р., т. II стр. 336.) Мы даже представить не можем, как мы связаны с энергиями Мира Огненного. «Невоспитанно воображение, чтобы представить близость Мира Огненного, скрытого лишь телом». (М.О., I, §579.) «Подвиги и все героические деяния суть действия огненные. Высшая энергия переносит людей через пропасти. Могут спросить — не огненная ли энергия участвует в подъеме злодейства? Именно, та же энергия может поднять нож окровавленный, поэтому и советуем не обращать Огонь Благодати в пламень разрушения... злой пламень раздувается разлагающими вихрями низших слоев. Давно сказано, что грешники сами ад топят». (М.О., I, §28). Из этих слов мы ясно видим, что человек, имея свободу воли, может создавать энергии добра и энергии зла. Все зависит от импульса сердца. Почему так важно об этом знать? — Именно потому, что новая эпоха — эпоха огненных энергий, эпоха Святого Духа, который всегда проявляется в виде Огня. Наш, искренне проявленный Огонь сердца, притягивает огненные энергии пространства, которые названы в параграфе 28-м «Огнем Благодати». В этих словах пояснение непонятных для нас слов Христа: — «Огонь пришёл Я низвести на Землю, и как желал бы, чтобы Он уже возгорелся» (в сердцах людей). (Ев. от Луки, гл. 12, 49.) Христос дает Учение Любви, оно должно быть сознательно, искренне, огненно проявлено в действиях человека, и, этот проявленный Огонь сердца соединится с Огнями пространства, Благодатной Силой, могущей преобразить всю земную жизнь. Так собирает сердце Огонь Благодати, дающий масло Светильнику? § 615. (М.О., I.) «...некоторые слои Тонкого Мира пребывают в сумерках, ибо свет их жителей слабый. Не многие поймут, как сами жители могут быть светильником для всех... Многие спросят себя — засвечусь ли? Опять не забудем, что самость, как темный булыжник на сердце». Засвечусь ли? — вопрос нам кажется вполне естественным, интерес к своему будущему состоянию после смерти. И вдруг следующие слова о самости. Думание только о себе названо темным булыжником на сердце, который затемняет. Поражаешься силе Учения, когда двумя-тремя словами вас отрезвляют, ставят на место. — Мысля только о личном спасении, мы являемся своего рода расчетливыми умниками, думающими только о своей душе. Христос тоже на это указывает. Как иначе понять слова Евангелия: «Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее». (Ев. от Марка, гл. 8, 34.) Не основа Учения Христа — «любить ближнего как самого себя» — движет человеком, а любовь к себе — «засвечусь ли?». Добрые дела делаются, чтобы не грешить. Не судьба несчастного, голодного, не сострадание к горю и страданиям, если он не откликнулся на них, мучает, а сознание, что он прошел мимо, не исполнив заповеди Христа — согрешил. Он снова кается, умоляет о прощении, не понимая, что только любовь и сострадание к несчастному зажигают Огонь и привлекают Огонь пространства. «Из всех тонких энергий самая восприимчивая есть энергия, исходящая из сердца. Ток, который объединяется с Огнем пространства, должен иметь излучение от сердца». (§ 155, М. О. III.) «Огонь Благодати» злой волей человека обращается в «пламень разрушения». Судьба планеты в руках человечества! «Как истинный Светочь, он (проявленный в действиях огонь сердца) укажет направление, как светоносный гелий он вознесет в сужденную сферу. Он, такой неприметный в жизни земной, становится руководящим началом в Мире Тонком. Но не только Он светит в Т. М. Он предстоит, как провод к Существам Огненным. Отсутствие проявленного Огня делает слепыми блуждающих духов!» (§335. М.О. I). §398. (М.О. II). «...если мысль наша сроднилась с Миром Огненным, то получается великое магнетическое притяжение». Еще о проявлении огненной сущности человека. — Братья милосердия, ухаживая за больными чумой, холерой, не заражались, как не заражаются матери, ухаживая за заразно-больными детьми. Чувство любви и сострадания вызывает огненный иммунитет. Насколько могут быть сильны излучения защитного огня из организма показывает следующая выписка: «Сущность огненного иммунитета была описана Зороастром. Он указывал, что люди из каждой поры кожи могут вызвать огненные лучи, которые поражают всех вредителей. Человек, покрытый броней защитной, не может получить никакого зараженного явления». (§17, М. О., I.) Путешественники по Востоку неоднократно описывают виденные ими случаи прохождения йогов через раскаленные угли, через огонь. Этот феномен получает разъяснение: «Йоги проходят сквозь огонь и призывают, как противодействие, сердечную энергию. При этом Огонь внутренний пробивается через поры кожи и, будучи мощнее огня земного, образует сильную защитную броню. Такие йоги могут без вреда проводить через огонь и желающих следовать за ними, если они смогут всецело перенести свое сознание в сердце йога...» (§23, М.О. I). Помещаю еще один параграф, который осветит очень нужный для каждого совет и указание. §20. (М.О. II). «Много причин отчего люди боятся Тонкого Мира и световых излучений. Они, в сущности своей, чуют, что в Тонком Мире каждое побуждение сопровождается явным излучением, но сам человек не видит своего излучения. Если он вполне уверен в добром качестве своих мыслей, то ему нечего опасаться. Но, в большинстве, мысли бывают очень извилисты и человек, по привычке земной к сомнению, очень заблуждается в истинных основаниях мышления. Потому так твержу о необходимости ясности мышления. Нужно быть так уверенным в качестве мышления, чтобы ни на миг не смущаться своим светом. Твердое стремление к добру, подтвержденное сердцем, лишь умножит прекрасные света; кроме сущности своей, света эти как очищение пространства. В Тонком Мире такие благие излучения создают окружающую улыбку и содействуют общей радости. Потому утверждайтесь в добре и мыслите так, чтобы ни перед кем не стыдиться. Не считайте эти слова отвлеченностью. Тонкий Мир подтверждает их. Много жителей Тонкого Мира сожалеют, что на Земле им никто не сказал о явном излучении, которое должно быть прекрасным». §421. (М.О. II). «...Достаточно жителю Тонкого Мира подумать о тепле или холоде, или других чувствованиях, как энергия мысли немедленно разовьет их. Так мысль составляет лабораторию для всех реакций. Потому на пути к Миру Огненному Мы так настаиваем на наблюдении за мыслями». Вот почему говорят — не думайте о болезни, она усилится. Мысль немедленно разовьет энергии усиливающие болезнь. Не думайте плохо о человеке. Энергия мысли разовьет и укрепит то плохое, о чем мы думаем. Думая хорошо, мы укрепляем и развиваем то хорошее, что имеется в человеке. — «Мысль составляет лабораторию для всех реакций» и развивает энергии того, о чем думаешь. Какое важное, нужное указание! Мысль питательна! Для некоторой оценки себя, своей ступени духовно-этического состояния привожу § 322, (М.О. I): «...Для земных людей обида, горечь и отмщение составляют основы желчи и печени, но для Тонкого Мира, даже для среднего сознания, эти постыдности отпадают, как негодная шелуха. Потому так твердим об огненном сознании, чтобы немедленно направиться в лучшие сферы». Огорчение, обида... в ком из нас этого нет, когда жизнь на каждом шагу сталкивает с людьми, большей частью, недоброжелательными. Эти чувства нам иногда кажутся законными, справедливыми. — Они должны быть изжиты, этих чувств уже нет в средних сферах Тонкого Мира. Очень полезно производить самооценку, исходя из указаний Владыки, и спешить освободиться от всякой шелухи еще на Земле. Там это будет труднее. «...Если можно на Земле как будто освободиться от разных явлений, то сферы надземные не так легко позволяют духу менять сферы. Надземные сферы имеют свои вихри, в которые дух втягивается. Эти вихри можно назвать вихрями искупления. Смотря по условию устремления или вожделения, дух попадает в эти вихри и может перейти в другие сферы лишь искупив и трансмутировав (изменив (Е. Б.) свои энергии. Условия Тонкого Мира надо понять». (М.О., III, § 107). Конечно, на Земле мы можем просто отойти от неприятного нам человека, переехать в другое место, но «условия Тонкого Мира» другие, и там не так легко меняются сферы. Это надо хорошо усвоить! В этих листах собран целый ряд сведений о Тонком Мире, существование которого стоит под сомнением у многих. Они хотели бы сами убедиться. Их интересует — можно ли найти путь общения с потусторонним миром? Привожу несколько указаний по этому вопросу из книг Учения «Живой Этики». §38. (М.О., I). «Часто люди жалуются на отдаленность Тонкого Мира, уже недоступного для Земли. Но Аюрведическая* традиция предусматривала и это земное отчуждение. Существует растительный экстракт, который втертый в кожу дает приближение к Тонкому Миру, облегчая видимость и осязаемость его. Но при этом требуется полная отделенность сознания от Земли. Кроме того, и такая насильственность недопустима в перестроении мира. Не будем ничем умалять значения сердца и Огня. Разве нужны малые корешки при полете духа». Много точных и определенных сведений дает эта выдержка. При соблюдении определенных условий, втирая в кожу определенный экстракт, можно увеличить видимость и осязаемость Тонкого Мира, но этот путь назван «насильственным» и «недопустимым». Сближение миров Земного и Тонкого — это очередная задача эволюции, потому и дает Вел. Вл. такое богатство сведений о Т. М. Он же указывает на путь добра, путь естественного приближения и общения с Мирами Высшими. Он указывает на сердце и огненную мощь человека, когда восхищение духа возносит в Высшие сферы естественным образом, без помощи малых корешков. На Востоке такое переживание называют «Самадхи». Переживается оно Святыми, как неописуемое восхищение. К этим переживаниям, насильственно через наркотики и алкоголь, стремятся отдельные лица не зная их последствий. Если бы люди не были так злы и порочны, не было бы такого отделения миров. §35. (М.О., II). «Злоба, сомнение, недоверие, нетерпение, лень и прочие вдохновения тьмы отделяют земной мир от Высших Сфер. Люди, вместо пути добра, пытаются заменить восхищение духа наркотиками, дающими иллюзию потустороннего существования. Учителя всех времен преподавали человечеству чистые пути для поступления в связь с Высшими Миром...» § 120. (М. О., I). «Алкоголизм и опий являются уродливыми попытками приблизиться к Миру Огненному. Если Самадхи естественное проявление Огня Высшего, то пламя алкоголя будет разрушителем Огня. Правда, вызывают иллюзии огненного приближения, но они же встанут надолго препятствиями к овладению энергий Агни. Ничто не доставляет такого несчастья в Тонком Мире, как эти противоестественные попытки вызвать Огонь без соответственного очищения. Можно представить, что пьяница в Тонком Мире не только мучается от позывов к алкоголю, но он еще больше страдает от неестественно проявленного Огня, который, вместо укрепления, пожирает ткани вне срока». Что прибавить к этим словам? Так действуют все виды наркотиков. Другим насильственным путем вторжения в потусторонний Мир будет спиритизм, о котором Учитель определенно говорит: «Утверждаю ненужность явления сообщения со средними сферами Тонкого Мира. Они лишь раздражаются различными напоминаниями, и земные флюиды мешают им. Но и люди от них ничему не научатся». (М.О., I, §449). «Мы вовсе не рады видеть, как умножается число общений с низшими слоями Тонкого Мира. Можно не забыть, что низшие сущности, даже помимо постоянного одержания, могут как бы одурманивать сознание. От низшего придет низшее». (М. О. I, §662). Из слов Владыки мы видим, что только со средними и низшими сферами возможна связь через спиритизм. Но чему люди могут научиться от обитателей средних сфер, которые все видят в пределах своего сумеречного сознания? Их сообщения создадут ложные представления. Это одна причина ненужности общений. Вторая — это значение таких приближений к земной жизни для самих существ Тонкого Мира. Каждое приближение к земной жизни освежает их память и они этими напоминаниями раздражаются, потому что воспоминание и земные флюиды усиливаются в них, мешая подняться в лучшие сферы. Как оценивают спиритизм, магию, наркотики Учителя Знания видим из письма Е. И. Р. (т. 1, стр. 274): — «...Вы правильно называете спиритизм, наркотики и все занятия магией духовным развратом, ибо спиритизм есть насилие, есть открывание дверей, в большинстве случаев, сущностям из низших слоев Тонкого Мира и, конечно, так же как магия и наркотики, не может входить в эволюцию. Следует отмечать, как многие читающие оккультную литературу, прежде всего набрасываются на все, что так или иначе затрагивает область психизма и указывает на возможность приобщения к разным психическим явлениям. Но почти никто не задумывается — что есть духовное развитие? Как разбудить в себе то чувствознание, которое одно может дать достижение истинных духовных прозрений». «...Конечно, велика ошибочность таких насильственных мер, они не только сближают миры, но наоборот — отчуждают и огрубляют сознание... Учителя всех времен преподавали человечеству чистые пути для поступления в связь с Высшим Миром...» (М.О. 2, §35). Из письма Е. И. Р., (т. 1, стр. 209) — «Ценны и прочны лишь те достижения, которые приходят естественно, ибо они являются проявлением внутреннего духовного развития и никогда не могут быть утрачены; и при таком духовном развитии можно достичь всеисчерпывающих явлений». Десятилетняя девочка задает вопрос: — «что будет с человеком добрым, хорошим, но который в Бога не верит?» Такой вопрос может задать и взрослый человек. Человек в Бога не верит, но что у него есть «душа» — верит или не верит? Если вопрошатель, действительно, в существование души не верит, то такого вопроса он и не задаст. По его материалистическим убеждениям после его смерти останется только горсть химических составов. Если такой вопрос задан, значит человек чувствует, что в нем кроме тела есть «что-то» и судьба этого «что-то» его беспокоит. Это и есть бессмертная душа, которая, освободившись от тела, остается. Тем опасны развивающийся атеизм и убежденный материализм, стоящие как бы на научной основе и отрицающие духовные миры, нашу духовную сущность и смотрящие на жизнь, как на электрическое явление. «Материалист, при самом развитом интеллекте, но отрицающий всякую возможность духовного существования в Высших Мирах, не имеет сознательной жизни в высших слоях Мира Тонкого, ибо не создав, не закрепив высших притяжений, он почти сейчас же будет вовлечен в вихрь земных притяжений и в полусознательном или бессознательном состоянии будет ожидать новое воплощение. Пребывание в Тонком Мире имеет великое значение для питания, усиления и претворения накопленных энергий в духовные силы. Потому можно представить себе, какое происходит разложение духовной сущности при длительном отсутствии такого питания». (Письма Е. И. Р., т. 2, стр. 396). Сознания Высшего Мира у него, при жизни на Земле, не было, также он не заметит Высший Мир, находясь и в тонком теле. Пребывание между жизнями в Высшем Мире, обогащающее сознание верующих, дающее энергию и радость жизни, не даст ничего такому «неверующему слепцу». Долгий отрыв от Высшего Мира, от общения с ним, не питая душу, является причиной медленной эволюции и может привести к еще большим печальным результатам, а именно, к сознательному отказу от жизни вообще, не предполагая последствий такого вызова судьбе. Ужасна судьба убежденных материалистов, не только отрицающих духовную сущность свою существование Высших Миров, но отказывающихся от жизни вообще, нежелающих продолжать свою эволюцию. Есть люди, отрицающие свою духовную сущность и желающие, чтобы со смертью плотного тела все кончилось. Но дело не только в смерти плотного тела, о котором такой убежденный материалист единственно думает. Ведь остается его тонкое тело с Первичным Зерном — духовная основа жизни — оно существует. Тонкое тело, выделившееся после смерти имеет вес и объем. На судьбу тонкого тела такого умершего действует сила сознания его, не желавшего продолжать свою эволюцию — оно сгорает, возвращаясь в хаос, точнее: обращается в космический сор, который наполняет камни соседних планет. «Первичное Зерно жизни» — духовная основа или монада будучи огненной, не может сгореть, жизнь ее беспредельна. Монада, остановленная на своем эволюционном пути своей же психической энергией (ведь по желанию самого человека прекратилось дальнейшее развитие человека. (Е. Б.), сохраняется в «космическом соре» и наполняет камни соседних планет». (Аум, §92). «Ввергается в каменные узы», чтобы начать сначала длиннейший путь эволюции от камня. (Минеральное царство, в растительное, затем дальше в животный мир и, наконец, человека. (Е. Б.). «Нужно понять, что возвращение в хаос, прежде всего, невообразимо болезненно. Кроме того, ощущение первичного зерна остается, и сама безнадежность скорого преображения нуждается в несказуемом мужестве». (М.О. ч. 1, § 609). Возникает вопрос: почему такая разница в развитии человеческого сознания, что одно сознание убеждается в существовании миров высших, невидимых и устремляется к ним, а другие полны неверия, отрицания и вызова судьбе? Каждому при рождении был дан потенциал основной энергии, но Закон Космический — Закон свободной воли позволяет каждому свободно управлять этим потенциалом. Ведь каждая вспышка гнева, раздражения, каждое аморальное действие погашает «основную психическую энергию». И, как различно, свободной волей обходятся люди с этим даром, с этим Светочем — Агни. Если злое, порочное действие выедает психическую энергию, то добрые действия приумножают и очищают «Светоч Агни», такой необходимый на земле и в Мирах Невидимых. Одни свободной волей из лености, из эгоизма потушили Светильник, а другие засветили его еще ярче. Ведь на это указывает Христос словами: «ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет». (Матфея, гл. XIII, ст. 12). Поступками, мыслями, чувствами отымается или приумножается наше духовное богатство, наш Светильник жизни. «Слова — без Бога нет пути, вполне точны, ибо Бог есть первопричина, духовная, основа всей жизни и, отрицая эту высшую Мощь в нас, мы, истинно, произносим хулу на Духа Святого, утрачивая путь и связь с Высшим, ведущим Началом, ввергаемся в бездну хаоса, служа отбросом для космической переработки». (Письма Е. И. Р., т. 1, стр. 396). Только что разобранные вопросы освещают непонятные слова Евангелия, что «всякий грех простится, но не хула на Духа Святого». Ведь Дух Святый — жизнедатель. Отрицать в себе Духа Святого, жизнедателя, и не желать продолжать жизнь, — есть хула на Духа Святого, — это не прощается и таким образом человек сам себя возвращает в хаос первозданный. Все эти сведения поразительны, неожиданны, могут ошеломить неподготовленных. И потому из любви и сострадания к людям хочется сказать всем, кричать — скептики, материалисты, маловеры, не спешите с необдуманными выводами, которые грозят вам каменными узами. Если вы не видите Миров Невидимых, это не значит, что они не существуют. Многое, что раньше высмеивалось, теперь подтверждается позитивной наукой. Громадные достижения современной науки еще ничтожны в сравнении с тем, что будет' открыто, в этом не может быть сомнений. Становится аксиомой, что материя есть организованная энергия. Так видимое и невидимое сливаются. Развитие знаний бесконечно. Непонятное, недосказанное сегодня, станет понятным завтра. Сотрудничество Религии и Науки поможет уберечь скептиков и всяких «Неверов» от «самоввержения в каменные узы» со всеми их жуткими последствиями. Жизнь бесконечна и не в воле человека ее прекратить, он может только отбросить себя неисчислимо назад. *** Заключая эти «листы», скажу — будет прискорбно, если эти записи будут прочитаны бегло, не зацепив мысли и чувства, не изменив миросозерцания. Но для этого надо их читать и вчитываться, перерабатывать и в мысли и в сердце, чтобы они оставили неизгладимый след в душе, вошли в сознание и зажгли Агни-Светоч в нашем духовном теле, с которым мы останемся после смерти. «...Нужно твердо понять, что-то, что не было осознано при жизни на Земле — не будет осознано и в Тонком Мире. Помните, как сказано, что в Тонком Мире почти невозможно обрести новое сознание. Здесь, в земной жизни нужно закладывать зерна устремления, которые в том мире претворятся в знания. Иначе нам незачем было бы возвращаться на Землю». (Письма Е. И. Р., т. 1, стр. 380). Эта последняя запись должна многих утешить. Ведь никогда не поздно получить новое устремление. Даже пожилые люди всегда могут заложить зерно устремления. Это драгоценное устремление и будет ведущим в Тонком Мире. Это устремление, как сказано «зерно устремления» там, в Тонком Мире, претворится в знание, наша следующая жизнь на Земле будет освещена, укреплена теми духовными силами, которые мы приобретем за время пребывания в высших надземных сферах, и мы легче, успешнее будем бороться со всеми недостатками при новой земной жизни. «...Не следует рассматривать нашу жизнь на земном плане, как не реальную или менее реальную нежели в других мирах. Ибо лишь земная жизнь дает нам основу для дальнейших усовершенствований и сознательного существования в Мире Тонком. Лишь здесь, в этой жизненной лаборатории, можем мы почерпать новые стимулы и энергии для трансмутации (изменения) их здесь же на Земле, в высшие накопления для последующей жизни в Тонких Мирах...» (Письма Е. И. Р. т. 1, стр. 268). «...Дух должен особенно знать, как священно это пребывание в материи». (М.О. III, §304). Запасайтесь знанием на Земле. Если это не удалось, то устремлением к знанию, устремлением к улучшению себя, уже на Земле посадить огненное зерно устремления. «Устремление — ключ от всех дверей». (Община, 55). Есть прекрасное чтение в Пасхальном Богослужении, где слышим, что и пришедший в последний час будет принят. «У порога в Тонкий Мир устремление играет решающую роль. Стремление в высшие сферы дает духу силу отрыва от Земли. Научить стремлению каждое живое существо величайшее задание». (М.О., III, §298). «Пусть Миру будет хорошо!» Список книг и статей использованных для книги и сокращения 1.Новый Завет.........указаны гл., стх. Книги Учения «Живой Этики»: 2.Листы Сада Мории («Зов») — 1924 " стр. 3.Листы Сада Мории («Озарение») 1925 " ч., гл., § 4.Община........— 1926 " § 5.Община........— 1927 " стр. 6.Агни Йога ....... —1929 сокращ. А. И., § 7.Беспредельность, части I и II — 1930 " Беспр., § 8.Мир Огненный, часть I . . — 1933 " М. О. ч. I, § 9.Мир Огненный, часть II . . — 1934 " М. О. ч. II, § 10.Мир Огненный, часть III . . — 1935 " М. О. ч. III, § 11.Аум.........— 1936 " Аум, § 12.Братство........— 1937 " Бртс. § 13.Письма Елены Рерих, том I — 1940 " Е.И.Р., т. I, стр. 14.Письма Е. И. Рерих, том 13 — 1940 " Е.И.Р., т. II, стр. 15.Ориген «О Началах» .... стр. 16.Голос Безмолвия..... " стр. 17.Книги Восточной Мудрости. 18.Проф. Б. Вышеславцев «Вечное в русской философии» — стр. 19.Проф. С. Левицкий — статья «Кризис материализма». 20.Проф. Нижальский — статья «Два Павлова». 21.Др. Гельцер — статья «Современная наука и философия». I
22.Достоевский: «Братья Карамазовы», «Преступление и наказание», «Подросток», «Кроткая».
