На первый взгляд может показаться, что тело боли является наибольшим препятствием для появления у человечества нового сознания. Оно оккупирует ум, управляет мышлением и искажает его, подрывает наши отношения и ощущается как темная туча, захватившая все наше жизненное энергетическое поле. Иначе говоря, оно старается сделать нас неосознанными, что означает — полное отождествление с умом и эмоциями. Оно заставляет нас реагировать, говорить и делать вещи, усиливающие состояние несчастья как в нас самих, так и во всем мире. 

     По мере углубления состояния несчастья ускоряется и процесс разрушения нашей жизни. Возможно, физическое тело, будучи больше не в силах выдерживать такой стресс, «придумает» себе какую-нибудь болезнь или иное функциональное расстройство. С нами может произойти несчастный случай, или мы вдруг попадем в какую-нибудь тяжелую и драматичную конфликтную ситуацию, вызванную желанием тела боли, чтобы случилось что-нибудь плохое, или станем преступником и совершим физическое насилие. Или всего этого окажется слишком много, и мы больше не сможем жить с собой несчастным. Тело боли, конечно же, является частью этого ложного «себя».

Когда бы тело боли нас ни захватило, когда бы ни случилось так, что мы не распознали его и не поняли, что это оно и есть, оно тут же становится частью нашей личности. Все, с чем мы отождествляемся, становится нашим «я». Тело боли — это одна из самых сильных вещей, с какими наша личность может отождествиться, просто потому, что тело боли нуждается в этом, чтобы обновляться.

Однако в тех случаях, когда тело боли становится настолько тяжелым, что эготипические структуры уже не усиливаются и не укрепляются через него, а, напротив, расшатываются и распадаются под воздействием непрерывных, бешеных атак его энергетического поля, этот порочный союз, в конечном итоге, рушится. Точно так же, как какое-нибудь электронное устройство, питающееся электрическим током, может от него же и сгореть, если ток будет слишком большим.

Люди с сильными телами боли зачастую достигают момента, когда чувствуют, что жизнь стала невыносимой, и они больше не в силах принимать новую боль, выносить новую драму. Одна женщина выразила это очень прямо и просто, сказав, что она «сыта по горло несчастьем». Некоторые могут почувствовать, что больше не в силах жить с самим собой. Тогда их главным приоритетом становится внутренний покой.

Острая эмоциональная боль подталкивает их и заставляет разотождествиться с содержимым своего ума и ментально-эмоциональными структурами, порождающими и закрепляющими образ «меня несчастного». Тогда такие люди приходят к пониманию того, что ни их злосчастная история, ни переживаемая эмоция, не являются тем, кто они есть. Они начинают осознавать, что сами являются знанием, а не тем, что познано. Тело боли уже не ввергает их в неосознанность, а становится решающим моментом, пробуждающим фактором, выталкивающим их в состояние Присутствия.

Однако в результате беспрецедентного притока осознанности на нашей планете, свидетелями которого мы с вами сегодня являемся, многим людям для разотождествления с телом боли уже нет нужды проходить через глубокое и острое страдание. Как только они замечают, что соскальзывают обратно в дисфункциональное состояние, то становятся способными сделать выбор — уйти от отождествления с мышлением и эмоциями, войдя в состояние Присутствия. Они перестают сопротивляться, становятся спокойными, внимательными и бдительными, становятся одним целым с тем, что есть, внутри и снаружи.

Следующий шаг в эволюции человека не является неизбежным, но впервые в истории нашей планеты он может стать осознанным выбором. Кто делает этот выбор? Ты. А кто ты? Ты — сознание, начинающее осознавать самое себя. 
                                 Избавление от тела боли
Люди часто задают вопрос: «Сколько времени нужно, чтобы освободиться от тела боли?». Ответ, разумеется, будет такой: «Это зависит как от плотности индивидуального тела боли, так и от интенсивности состояния Присутствия, зарождающегося в конкретном человеке».

Но страдание, навлекаемое нами на себя и окружающих, вызвано не самим телом боли, а наше отождествлением с ним. Не само тело боли, а отождествление с ним снова и снова заставляет нас давать волю прошлому и удерживает нас в состоянии неосознанности. Поэтому более важным был бы вопрос: «Сколько времени нужно на то, чтобы освободиться от отождествления с телом боли?»

А ответ таков: «На это не нужно времени». Когда тело боли активизируется, то знай: все, что ты чувствуешь — это твое тело боли. Осознание этого — вот все, чтонам нужно, чтобы сломать свое отождествление с ним. И когда отождествление с телом боли уменьшается, начинается кардинальное преображение.

Это знание предупреждает возвращение старых эмоций и переход их в голову, предотвращает как захват телом боли нашего внутреннего диалога, так и контроль над нашими поступками и взаимодействием с окружающими. Это значит, что тело боли теряет возможность использовать нас и обновляться через нас.

Старые эмоции еще какое-то время будут в нас жить, периодически возникая. Они могут все еще обманывать нас и снова вводить в отождествление с ними, тем самым, заслоняя это знание, но это не будет длится долго. Если мы не проецируем старую эмоцию на ситуацию, значит, прямо наблюдаем ее в себе. Это может быть неприятно, но не смертельно. Наше Присутствие гороздо больше самой этой эмоция, поэтому способно вместить и ее. Наши эмоции — это не мы.

Когда мы чувствуем тело боли, то не следует совершать ошибку — не думать, будто с нами что-то не так. Эго любит превращаться в проблему. За осознанием этого должно следовать принятие. Если принятия нет, то заслонить это знание может все что угодно.

Принятие означает, что мы позволяем себе чувствовать все, что мы чувствуем в данный момент. Это часть «бытийности» Настоящего Момента. Мы не можем спорить с тем, что есть. Хотя, конечно, можем, но когда мы с этим спорим, то страдаем.

Через принятие мы позволяем себе быть тем, кто мы есть: бескрайним простором. Мы становимся целым. Мы больше не ограниченный фрагмент, каковым нас видит эго. Проявляется наша истинная суть, единая с природой Бытия.

 Иначе говоря, нам не нужно стремиться становиться целым, но просто быть тем, кто мы уже есть — с телом боли или без него. 
                            Отыскание истинного себя
"Gnothi Seauton” — «Познай Себя». Эти слова были начертаны над входом в храм Аполлона в Дельфах, местопребывания священного Оракула. В Древней Греции люди приходили к Оракулу в надежде узнать, какая им уготована судьба или что делать в определенной ситуации. Скорее всего, большинство входящих в храм читали эти слова, не понимая, что они указывают на гораздо более глубокую истину, чем та, о какой им, вероятно, мог поведать Оракул. Они не могли понять ни того, сколь великим было это откровение, ни того, сколь точную и важную информацию получили.

Возможно, они также не смогли осознать, что, каким бы великим ни было снизошедшее на них откровение и какой бы точной ни была полученная информация, это не спасет их от дальнейшего несчастья и самосотворенного страдания, если они не сумеют увидеть истину, заключенную в этом афоризме — Познай Себя. Эти слова означают следующее — прежде чем о чем-либо спрашивать, сначала задай себе ключевой и самый главный вопрос своей жизни: «Кто Я Такой?»

Неосознанные люди — а очень многие, однажды попав в ловушку эго, потом на протяжении всей жизни остаются неосознанными — быстро ответят, кто они такие: назовут свое имя, место жительства, расскажут свою биографию, опишут внешний вид или состояние своего тела и назовут все остальное, с чем себя отождествляют.

Некоторые из них могут показаться более развитыми, поскольку скажут, что считают себя бессмертной душой или божественным духом. Но в самом ли деле они знают себя? Или просто добавили к содержимому своего ума какую-нибудь броскую и привлекательную духовную концепцию?

Знание себя идет намного глубже, чем заимствование набора идей или убеждений. Духовные идеи и убеждения могут быть в лучшем случае вспомогательными указателями, но сами по себе они редко имеют какую-либо силу, способную растворить прочно укоренившееся понятие о том, кто мы есть.

Эти концепции являются частью стереотипной обусловленности человеческого ума. Глубокое знание себя не имеет ничего общего ни с какими идеями, которые носятся у нас в голове. Знать себя — означает быть укорененным в Сущем, а не в своем блуждающем уме. 
                               Кто мы есть?
Наше чувство того, кто мы есть, определяет то, что мы воспринимаем как свои потребности, а также то, что считаем для себя в жизни значимым — а у того, что для тебя значимо, есть сила, чтобы огорчать и беспокоить тебя. Мы можем использовать это в качестве критерия того, насколько глубоко себя знаем. 
Значимое для нас — это совсем не обязательно наши слова и убеждения, а то, на что указывают наши действия и реакции как на важное и серьезное. Поэтому нужно задать себе вопрос: «А что меня по-настоящему расстраивает или беспокоит?»

Если малозначительные вещи имеют силу беспокоить тебя, то тот, кто ты, по-твоему, есть — это малозначительность. Все это лишь твое бессознательное убеждение. Что такое малозначительные вещи? В конечном итоге любая вещь — малозначительна, поскольку все преходяще.

Ты можешь говорить: «Я знаю, что я — бессмертный дух», или «Я устал от этого безумного мира, и все, что я хочу, — это покоя», — пока не зазвонит телефон. Плохие вести: биржевой рынок рухнул; дело может провалиться; угнали машину; приехала теща; путешествие отменяется; контракт сорван; от тебя ушел партнер; они требуют еще денег; они говорят, что это твоя ошибка. Внезапная волна гнева, беспокойства, тревоги. У тебя в голосе появляется резкость и жесткость: «Я больше не могу все это выдерживать». Ты обвиняешь и судишь, нападаешь, защищаешься или оправдываешься — и все это происходит на автопилоте.

Что-то со всей очевидностью становится для тебя важнее внутреннего покоя, о котором мгновение назад ты сказал, что это все, чего ты хочешь, и в придачу ко всему этому ты уже больше не бессмертный дух.

Дело, деньги, потеря или угроза потери оказались важнее. Для кого? Для бессмертного духа, каким, как ты говоришь, ты являешься? Нет, для «меня», маленького «я», ищущего безопасности или собственной реализации в преходящих вещах, тревожащегося и злящегося, что не смогло их там найти. 
                  Ну, теперь-то ты знаешь, кто ты на самом деле. 
Если покой — это то, чего мы в действительности хотим, тогда мы и выбираем покой. Если покой значит для нас больше, чем что-либо еще, и если мы на самом деле знаем себя как дух, а не как маленькое «я», то встречаясь с провоцирующими нас людьми или ситуациями, мы всегда будем оставаться непротиводействующим и абсолютно бдительным.

Мы сразу принимем ситуацию, и тем самым сливаемся с ней в одно, а не отделяться от нее. Тогда отклик приходит из нашей бдительности. Откликаться будет то, кто ты есть (сознание), — а не то, кем ты себя считаешь (маленькое «я»). Тогда мы становимся сильными и эффективными, и не превращаем во врага ни человека, ни ситуацию. 
   Мир постоянно дает нам возможность убедиться, что мы не можем долго обманываться насчет того, кто мы в действительности есть, постоянно показывая нам, что для нас действительно значимо. Наши реакции на людей и ситуации, особенно когда они становятся вызывающими, являются хорошим показателем того, насколько глубоко мы себя знаем. 

   Чем более ограничено наше видение себя, чем уже оно и эготипичней, тем больше и в других мы начинаем видеть эготипических ограничений, неосознанности, тем больше на них обращаем внимание и реагируем. Людские «недостатки» — или то, что мы воспринимаешь как недостатки — становятся для нас их личными качествами. Это значит, что мы видим в людях только их эго, и тем самым укреплять эго в себе. Вместо того чтобы смотреть «сквозь» эго окружающих, мы смотрим «на» эго. А кто смотрит на эго других? Лишь твое эго в тебе.
    Глубоко неосознанные люди видят свое эго через его отражение в окружающих. 
Когда приходит понимание того, что вещи, на которые мы реагируем в других, есть также и в нас самих (а иногда только в нас), то мы начинаем осознавать собственное эго. На этой стадии мы также можем начать понимать, что делали другим то, что, как сами полагали, они делают нам. И тогда мы перестаем считать себя жертвой. 
   Мы не наше эго. Однако обретение способности осознавать эго в себе еще не означает, что мы знаем, кто мы есть, — мы лишь поняли, кем мы не являемся. Но только через это знание устраняется величайшее препятствие к пониманию того, кто же мы есть на самом деле. 
   Никто не может сказать тебе, кто ты есть. Это будет лишь еще одна концепция, так что она нас не изменит. Тому, кто ты есть, не нужно никаких убеждений. Фактически любое убеждение — это очередное препятствие. Для этого даже не требуется нашего понимания, поскольку ты уже есть тот, кто ты есть. 

Но в отсутствие этого понимания тот, кто ты есть, не проливает свой свет на этот мир, но остается в непроявленном — твоем истинном Доме. Тогда мы похожи на нищего, не знающего, что на его банковском счету лежит сто миллионов долларов, и чье богатство вследствие этого незнания остается непроявленным потенциалом.
                                Изобилие
То, кем мы сами себя считаем, также тесно связано с нашим восприятием того, как другие реагируют на нас. Многие жалуются, что с ними обходятся недостаточно хорошо: «Меня не уважают, на меня не обращают внимания, меня не хвалят, не благодарят, не признают. Со мной не считаются». А в добром к себе отношении они подозревают какую-то скрытую мотивацию и думают: «Окружающие хотят мной манипулировать, хотят меня использовать. Меня никто не любит».

Такие люди считают себя «нуждающимся маленьким "я”», чьи потребности никогда не удовлетворяются. Эта основная ошибка восприятия того, кто они есть, вызывает функциональное нарушение во всем, что касается их отношений. Они убеждены, что им нечего дать другим, и что мир или окружающие отказывают им в том, в чем они сами нуждаются. Вся их действительность базируется на ложном чувстве того, кто они есть. Это блокирует все ситуации, отравляет любые отношения.

Если мысль о недостатке — будь то деньги, признание или любовь — стала частью того, кто мы, как считаем, есть, то мы всегда будем ощущать нехватку. Вместо того чтобы чувствовать благодарность за то доброе, что уже есть в нашей жизни, мы видим лишь только нехватку.

На самом деле, если мы считаешь, что мир нам отказывает, это значит, что мы сами отказываем миру. Мы отказываем ему, потому что глубоко внутри считаем себя маленьким у котого ничего нет, которому нечего дать миру. 
   Попробуйте в течение двух недель попрактиковать следующее и понаблюдать, как это изменит вашу жизнь: 

   Когда тебе кажется, что люди отказывают тебе — в похвале, высокой оценке, помощи, любящей заботе и так далее, — дай им это. У тебя этого нет? Тогда просто действуй, как будто это у тебя есть, и это придет. 

   И вскоре после того, как начнешь отдавать, ты начнешь получать. Ты не можешь получить то, чего не отдаешь. Исходящий поток определяет входящий. 

   Думая, что мир нам в чем-то отказывает, знайте, что в действительности это у нас уже есть, но пока мы сами не позволим этому истечь наружу, мы даже не сможем узнать, что оно у нас действительно есть. Вот это и есть изобилие. 
Источник изобилия находится не вне нас — это часть того, кто мы есть. 
  Однако начать следует с благодарности и признания изобилия, имеющегося снаружи. Нужно увидеть полноту жизни во всем, что нас окружает. Почувствовать всей своей кожей тепло солнца, полюбоваться цветами, выставленными за стены цветочного магазина, откусить кусочек от сочного плода или промокнуть до нитки под летним дождем, пропитавшись богатством падающей с неба воды. 
   Полнота жизни — на каждом шагу. Благодарность этому окружающему нас изобилию пробуждает то изобилие, что дремлет внутри нас. Выпусти его, позволь ему истекать.

   Когда мы вдруг улыбнемся незнакомцу, происходит небольшой выход энергии. Тогда мы отдаем. Почаще задавайте себе вопрос: «Что я могу здесь отдать; как я могу послужить этому человеку, этой ситуации?» 

Нам ничем не нужно владеть, чтобы пребывать в изобилии, так как, если мы постоянно чувствуем себя изобильными, нужные вещи почти обязательно к нам приходят. Изобилие приходит только к тем, у кого оно уже есть. Это может показаться несправедливым, но это так.

И изобилие, и нехватка — это твои внутренние состояния, проявляющиеся в твоей реальности. 
                        Знание себя и знание о себе
Мы можем не хотеть узнать себя из страха перед тем, что можем увидеть. Многие люди втайне боятся узнать, — а вдруг они плохие? Но ничто из того, что мы можем о себе узнать, не есть мы. Ничто из того, что ты уже знаешь о себе, тоже не является тобой.

В то время как одни не хотят выяснять, кто они есть, потому что боятся этого, другие в отношении себя испытывают жадное любопытство и хотят открывать все больше и больше. Мы можем быть настолько очарованы собой, что многие годы потратим на психоанализ, будем копаться в каждой мелочи своего детства, раскрывать секреты своих страхов и желаний, находя в структуре своей личности и характера все новые и более сложные слои. 
А лет через десять врач устанет от тебя и твоей истории и скажет тебе, что анализ завершен. Может статься, он пошлет тебя подальше вместе с твоим досье в пять тысяч страниц: «Это все — о вас. Это то, кто вы есть». И когда ты притащишь эту тяжелую папку домой, первоначальное удовлетворение от получения последних знаний о себе быстро сменится чувством незавершенности и затаенного подозрения, что у того, кто ты есть, должно быть что-то еще. 
И действительно, там есть кое-что еще — не в количественном аспекте, а в качественном, не в самих фактах, а в их глубине. Нет ничего плохого ни в психоанализе, ни в том, чтобы что-то открыть в своем прошлом, если мы не принимаем знание о себе за знание себя. Досье в пять тысяч страниц — это о тебе: это содержимое твоего ума, обусловленное прошлым. Все, что ты узнаешь при помощи психоанализа или самонаблюдения — это о тебе. Но это не ты. Это лишь твое содержимое — не суть.

Выход за пределы эго — это выход за пределы содержимого. Знать себя — это быть собой, а быть собой — значит перестать отождествляться с содержимым. 
   Большинство людей определяют себя через содержание своей жизни. Все, что мы воспринимаем, ощущаем, делаем, думаем или чувствуем — это лишь содержимое. Содержимое — это то, что целиком притягивает внимание большинства людей и является тем, с чем они отождествляются. Когда мы вслух или про себя думаем или говорим «моя жизнь», то подразумеваем не ту жизнь, которой мы сами являемся, а ту жизнь, которую имеем, или как нам кажется имеем. Мы имеем в виду содержимое — свой возраст, состояние здоровья, взаимоотношения, финансовое положение, работу и жизненную ситуацию, а также свое ментально-эмоциональное состояние. Все внутренние и внешние обстоятельства нашей жизни, наше прошлое и будущее, принадлежат области содержимого, так же как и события, проще говоря — все, что происходит. 
   Что же есть еще, кроме содержимого? То, что позволяет этому содержимому быть — внутреннее пространство сознания. 
                           Хаос и высший порядок
Если мы знаем себя только через содержимое, то также полагаем, будто знаем, что для нас хорошо и что плохо. Мы различаем события по признакам «хорошо для меня» и «плохо для меня». Это фрагментарное восприятие целостности жизни, где все взаимосвязано, каждое событие имеет свое необходимое место и функцию внутри тотальности. Тотальность — больше внешнего вида вещей, больше общей суммы ее частей, больше того, что содержит в себе наша жизнь или весь мир. 
   За кажущейся случайной и хаотичной последовательностью событий, происходящих в нашей жизни или в мире, таится нераскрытый высший порядок и цель. Это прекрасно выражено в дзенском изречении: «Падает снег, каждая снежинка на своем месте». Мы не можем постичь этот высший порядок посредством думанья о нем, потому что все, что мы о нем думаем, — это содержимое, тогда как более высокий порядок исходит из не имеющего формы мира сознания, из вселенского разума. Но мы можем на мгновение увидеть его и даже более того — сонастроиться с ним, а значит — быть осознанными участниками раскрытия и осуществления этой высшей цели. 
Если мы зайдем в лес, где не ступала нога человека, наш думающий ум будет видеть вокруг лишь беспорядок и хаос. Он не сможет отделить хорошее от плохого, жизнь от смерти, поскольку новая жизнь растет и пробивается повсюду прямо из преющей и распадающейся материи. Только когда мы становимся достаточно спокойными внутри, а шумный поток мыслей отходит в сторону, мы начинаем осознавать, что в этом есть своя скрытая гармония, святость, высший порядок, когда всякая вещь находится на своем месте и не может быть как-то иначе, чем так как оно есть.

В ландшафтном парке ум чувствует себя комфортней, потому что парк создан путем рационального планирования — он не вырос естественным образом. В нем есть понятный уму порядок. В лесу же царит порядок, непонятный уму и кажущийся хаосом. Этот порядок находится за пределами ментальных категорий хорошего и плохого.

Мы не сможем понять его посредством думанья, но можешь почувствовать, — стоит только отпустить мысли, стать спокойным и бдительным и не пытаться понять его или объяснить. Только тогда мы начнем осознавать святость этого леса. Чувствуя эту скрытую гармонию, эту святость, мы приходим к пониманию того, что не отделены от него, а поняв это, становимся его сознательной составляющей. Так природа может помочь нам сонастроиться с целостностью жизни. 
                                 Хорошее и плохое
На каком-то этапе жизни большинство людей начинают осознавать, что есть не только рождение, рост, хорошее здоровье, удовольствие достижения и победы, но и потеря, и неудача, и болезни, и старость, и распад, и боль, и смерть. Обычно они обозначают это как «хорошее» и «плохое», порядок и хаос. 
   «Смысл» жизни люди также обычно ассоциируют с тем, что называют «хорошим», однако этому хорошему постоянно угрожает уничтожение, срыв, расстройство; ему угрожает утрата смысла и «плохое». Тогда любые объяснения и оправдания оказываются несостоятельными, и жизнь теряет свое значение. Все равно хаос рано или поздно нежданно-негаданно вторгается в жизнь любого человека, независимо от того, сколько у него страховых полисов. Крах может прийти в форме утраты или несчастного случая, болезни или потери способностей, старости или смерти. Однако вторжение в жизнь человека беспорядка и как следствие потеря смысла, найденного когда-то при помощи ума, может открыть путь к пониманию высшего порядка. 
Работа ума сортирует ситуации или события и делает их обособленными. Он разделяет их на хорошие или плохие, как будто они могут существовать сами по себе. Если мы чрезмерно полагаемся на мышление, то вся наша реальность становится фрагментированной. Эта фрагментация — иллюзия, кажущаяся очень даже реальной, пока мы в ее в ловушке. Тем не менее, Вселенная — это незримое целое, где все взаимосвязано и нет ничего обособленного. 
Глубокая взаимосвязанность всех вещей и событий подразумевает, что умственные ярлыки «хороший» и «плохой», в конечном счете, иллюзорны. Они имеют ограниченную перспективу и поэтому верны только относительно и временно. 
Хорошей иллюстрацией этого является рассказ о том, как один мудрый человек выиграл в лотерею дорогую машину. Члены семьи и друзья были были рады за него, и пришли отпраздновать это событие. «Как здорово! — говорили они. — Тебе так повезло». Человек улыбнулся и сказал: «Возможно». Несколько недель он наслаждался ездой. Однажды какой-то автомобиль, за рулем которого был пьяный водитель, на перекрестке врезался в его новую машину, и мужчина с тяжелыми травмами попал в больницу. Члены семьи и друзья пришли навестить его и говорили: «Да, тебе действительно не повезло». Человек снова улыбнулся и сказал: «Возможно». Ночью, пока он лежал в больнице, случился обвал, и его дом рухнул в море. На следующий день друзья и члены семьи снова пришли и говорят: «Как тебе повезло, что ты оказался в больнице». Он снова сказал: «Возможно».

Здесь слово «возможно» означает отказ выносить суждения по поводу происходящего. Вместо этого он принимает происходящее, и через принятие входит в состояние сонастроенности с высшим порядком. Он знает, что ум зачастую не способен понять, какое место или цель в переплетениях целого имеет кажущееся случайным событие.

Но случайных событий не бывает, так же как не бывает и того, чтобы они происходили сами по себе, обособленно. Если бы мы захотели проследить в обратном порядке причину любого события, то нам пришлось бы пройти весь путь до начала сотворения мира.

Космос не хаотичен. Само слово «космос» означает порядок. Но это не тот порядок, что доступен пониманию человеческого ума, хотя нам иногда и удается на мгновение увидеть его проблеск. 
                         Непротивление происходящему
Джидду Кришнамурти, величайший индийский философ и духовный учитель, без малого пятьдесят лет непрерывно путешествовал по всему миру и выступал, пытаясь словами (являющимися содержимым) выразить то, что находится за ними, за содержимым. В заключительный период своей жизни на одной из своих лекций он удивил и озадачил слушателей вопросом: «Хотите узнать мой секрет?» Все сделались чрезвычайно внимательными. Некоторые слушатели посещали его лекции в течение многих лет, но пока так и не смогли уловить суть его учения. Наконец-то, по прошествии всех этих лет, мастер собирался дать им ключ к пониманию. «Вот мой секрет: — сказал он, — я не против того, что происходит».

Он не стал вдаваться в подробности и развивать мысль, поэтому я подозреваю, что почти все его слушатели были ошеломлены и растеряны больше, чем когда-либо прежде. Однако смысл его простого высказывания очень глубок. 
Что значит «я не против того, что происходит»? Это значит, что внутренне я нахожусь в сонастроенности с тем, что происходит. Конечно же, «то, что происходит», имеет отношение к таковости данного момента, который всегда такой, какой он есть. Это имеет отношение к содержимому, к форме, какую этот момент — единственный момент, какой только и есть — принимает.

Быть в сонастроенности с тем, что есть, означает быть в близком родстве с тем, что происходит, и в состоянии внутреннего непротивления этому. Это значит не навешивать ментальные ярлыки типа «хорошее» или «плохое», а просто позволять всему этому быть. Разве это подразумевает, что мы больше не можем действовать, чтобы вносить перемены в свою жизнь? Совсем наоборот. Когда основой наших действий является внутренняя сонастроенность с настоящим моментом, то сама Жизнь наполняет их вдохновением. 
                                  Вот как?
В одном японском городе жил мастер дзен Хакуин. Он был в большом почете, и многие приходили к нему получить духовное учение. Потом случилось так, что дочка соседей, еще подросток, забеременела. Когда разгневанные родители спросили ее, кто отец ребенка, она, в конце концов, указала на Хакуина, мастера дзен. В великом гневе родители прибежали к Хакуину и кричали на него, и бранились, и обвиняли его в том, что, как призналась их дочь, он является отцом ребенка. Он только ответил: 
— Вот как?
 Весть о скандале разошлась по всему городу и вышла за его пределы. Мастер потерял репутацию. Но это его не тревожило. Когда ребенок родился, родители принесли его к Хакуину. 
— Ты отец, вот и ухаживай за ним.
 Мастер окружил ребенка любящей заботой. Год спустя мать ребенка, полная раскаяния, призналась родителям, что на самом деле отцом ребенка был молодой парень, работавший в мясной лавке. В большом горе они пришли к Хакуину, чтобы принести извинения и попросить прощения. 
— Прости нас, пожалуйста. Мы пришли забрать ребенка обратно. Наша дочь призналась, что отец не ты.
 — Вот как? 
Это все, что он сказал, возвращая им ребенка. 
Мастер откликается на ложность и истинность, на плохие и хорошие вести совершенно одинаково: «Вот как?» Он позволяет моменту быть в той форме, какую он принимает, — плохой или хорошей, и, таким, образом не участвует в человеческой драме. Для него существует только данный момент, и этот момент такой, как есть. События не персонифицируются. Он больше не жертва. Он настолько един с тем, что происходит, что происходящее уже не имеет над ним никакой силы.

Только когда мы начинаем сопротивляться происходящему, то оказываемся в его власти, и тогда уже мир будет решать, быть тебе счастливым или нет.

Ребенок получает любящую заботу. Благодаря силе несопротивления плохое становится хорошим. Всегда откликаясь на то, чего требует настоящий момент, мастер спокойно отдает ребенка, когда приходит время это сделать. 
Представьте себе, как на каждой стадии развития этих событий реагировало бы эго.
                            Эго и настоящий момент
Самый главный, исходный фактор нашей жизни — это отношения с Настоящим Моментом, или с той формой, какую он принимает, иначе говоря, с тем, что есть, или с тем, что происходит. Если наши отношения с Настоящим Моментом имеют функциональные нарушения, то эти нарушения будут отражаться на любых отношениях и любой ситуации, с какими мы сталкиваешься. Эго можно было бы определить следующим образом: функциональное нарушение отношений с настоящим моментом.

Но настоящий момент — это тот момент, когда мы можем решить, какие отношения с ним мы хотим иметь. Однажды достигнув определенного уровня осознанности, (а раз вы это сейчас читаете, то он у вас почти наверняка есть), мы становимся способным это решить.

Хотим ли мы, чтобы настоящий момент был нам другом — или хотим, чтобы он нам был врагом? Настоящий момент неотделим от жизни, поэтому в действительности мы сами решаем, какие отношения с жизнью хотим иметь. Если ты однажды решил, что настоящий момент тебе друг, то тебе самому и решать, сделать ли первый шаг: подружись с ним, приветствуй его независимо от того, как он выглядит и под что маскируется, и скоро увидишь результаты. 
И тогда жизнь становится тебе другом; люди начинают помогать, обстоятельства складываются благоприятно и, если так можно выразиться, сотрудничают с тобой. Одно простое решение полностью меняет всю нашу реальность. Но это единственное решение мы должны принимать снова, и снова, и снова — пока жить таким образом не станет для нас естественной.

Решение подружиться с настоящим моментом — это конец эго. Эго никогда не сможет быть в сонастроенности с ним, иначе говоря, в сонастроенности с жизнью, потому что сама природа эго вынуждает его игнорировать или обесценивать Настоящий Момент, сопротивляться ему.

Эго живет во времени. Чем сильнее эго, тем больше нашей жизнью владеет время. Почти любая мысль, которая проносится у нас в голове, имеет отношение к прошлому или будущему. Все наше самоощущение зависит от прошлого, если это касается личности, или от будущего, если касается ее реализации. Страх, беспокойство, ожидание, раскаяние, сожаление, чувство вины, гнев — это функциональные нарушения сознания, привязанного к времени. 
В обращении с настоящим моментом эго использует три подхода: (1) как со средством достижения цели, (2) как с препятствием или (3) как с врагом. Давайте рассмотрим их по очереди, чтобы, когда этот стереотип начнет в нас действовать, мы могли бы его узнать и — снова принять решение.

   (1) Для эго настоящий момент может быть полезным, в лучшем случае, только как средство достижения цели. Эго переносит нас в какой-нибудь момент в будущем, который считает более важным, даже несмотря на то, что будущее никогда не бывает ничем иным, как лишь настоящим моментом, и поэтому является не более чем идеей у нас в голове. Другими словами, мы никогда не бываем целиком здесь, потому что слишком заняты тем, чтобы попасть куда-нибудь еще. 
   Когда этот стереотип поведения становится ярко выраженным, а это очень распространено, то отношение к настоящему моменту и обращение с ним становятся такими, словно это препятствие, требующее преодоления. Это то место, откуда возникает нетерпение, расстройство и стресс, ставшие в нашей культуре повседневной реальностью многих людей, их нормальным состоянием. 
   (2) Жизнь, происходящая сейчас, тогда начинает воспринимается как «проблема», и ты приходишь, чтобы поселиться в мире проблем, которые должен решить, прежде чем станешь счастливым, состоявшимся, или действительно начнешь жить по-настоящему — или думать, будто начал. Загвоздка здесь вот в чем:

   стоит одной проблеме решиться, как за ней сразу появляется следующая.
   Пока настоящий момент воспринимается как препятствие, конца проблемам не будет.

  «Я буду тем, кем ты хочешь, — говорит Жизнь или Настоящий Момент. — Я буду обращаться с тобой так же, как ты обращаешься со мной. Если ты видишь меня как проблему, я буду для тебя проблемой. Если ты видишь меня как препятствие, я буду для тебя препятствием». 
   (3) В худшем случае, что тоже весьма распространено, с настоящим моментом обращаются как с врагом. Когда ты ненавидишь то, что делаешь, выражаешь недовольство своим окружением, проклинаешь и ругаешь то, что происходит или уже произошло, или если твой внутренний диалог состоит из «должен» и «не должен», из осуждений и обвинений, тогда ты споришь с тем, что есть, споришь с тем, что уже случилось. Ты превращаешь Жизнь во врага, и тогда Жизнь говорит: «Хочешь войну — получи войну». Тогда внешняя реальность, всегда отражающая тебе твое же внутреннее состояние, воспринимается враждебной. 
   Жизненно важный вопрос, который стоит почаще себе задавать: «Как я отношусь к настоящему моменту?» Задав его, нужно стать очень внимательным, чтобы понять возникший ответ. 
   Не обращаемся ли мы с настоящим моментом главным образом как со средством достижения цели? Не считаем ли его препятствием? Не превращаем ли в своего врага? 
   Поскольку настоящий момент — это все, что у нас есть, и поскольку Жизнь неотделима от Настоящего Момента, то в действительности этот вопрос означает следующее: «Как я в действительности отношусь к Жизни?» 
   Этот вопрос является прекрасным средством, срывающим маски с живущего в нас эго и приводящим нас в состояние Присутствия. Хотя он и не воплощает абсолютную истину (в конечном итоге мы и настоящий момент — одно целое), этот вопрос является полезным указателем верного направления. 
   Задавайте себе этот вопрос почаще, до тех пор, пока нужда в этом не отпадет. 
   Как мы можем выйти за пределы отношений с настоящим моментом, имеющих функциональные нарушения? Самое главное — увидеть их в себе, в своих мыслях и действиях. В тот миг, когда мы начинаешь это видеть, замечать, что наши отношения с Настоящим Моментом имеют функциональные нарушения, мы присутствуем. Это видение — возникающее Присутствие. 
   В тот миг, когда ты видишь функциональное нарушение, оно начинает растворяться. У некоторых такое видение вызывает громкий смех. Вместе с этим видением приходит сила выбора — выбора говорить Настоящему Моменту «да», выбора сделать его своим другом.