Вопрос : Итак, пробуждение кундалини не означает, что человек реализовал Бога ?
Шри Чинмой : Когда чья-то кундалини пробуждена, человек начинает осознавать свою внутреннюю жизнь, но это не означает, что он реализует Бога. Богореализация бесконечно выше пробуждения кундалини и бесконечно более исполнена. Когда кундалини пробуждена, человек чувствует внутреннюю вибрацию и внутреннюю силу по своей команде. Но его внутренняя сила не означает бесконечного Мира, Света и Блаженства Всевышнего.
Когда кундалини пробуждена, это похоже на перочинный нож, которым вы можете делать разные вещи. Но когда человек реализует Бога, он чувствует, что его способность подобна атомной бомбе. Когда он реализует Бога, его божественное сознание взрывается в земной атмосфере и разбегается по всему миру. Но когда кундалини пробуждена, человек имеет только ограниченную силу. После пробуждения кундалини человек видит ограничения кундалини. Тогда он хочет идти выше, выше и выше и естественно, он хочет идти до тех пор, пока бесконечная Цель не реа-
лизована.
Вопрос : Если не является необходимым пробуждать кундалини, почему она пробуждается у некоторых Учителей ?
Шри Чинмой : Когда кто-либо является духовным Учителем, Высшее может захотеть дать ему какое-либо переживание. Учитель должен знать,что нечто существует, даже если он может не использовать это. Иначе,кто-нибудь спросит его :" Знаешь ли ты про кундалини ?" Тогда, если он не переживал этого, Учитель скажет ," Нет, этого не существует".
Вопрос : Предотвращает ли сексуальное потакание от приобретения оккультной силы через кундалини йогу ?
Шри Чинмой : Кундалини йога является йогой абсолютной чистоты.
Это одна из наиболее священных йог и физическая, витальная, ментальная и психическая чистота имеет огромное значение. Три главных нерва - ида, пингала, сушумна - неизмеримо и мгновенно пострадают, если есть какое-либо сексуальное потакание. И плохи не только физические отношения. Если кто-либо удовлетворяется низшими мыслями, нечистыми мысляит, в уме, это также вредно. Есть многие, кто концентрируются на центрах и кто почти открыл их, и к несчастью, они входят в низ-
ший витальный мир.
Есть много индийских искателей которые сказали, что когда кундалини пробуждена, витальное тепло, динамическое тепло внутри тонкого тела часто причиняет им огромный дискомфорт. Эта энергия приходит из тонкого тела, но чувствуется в физическом теле. Очень часто искатели, которые близки к тому, чтобы развить духовную энергию, обнаруживают, что слишком трудно переносить интенсивную внутреннюю энергию. Так что они входят в обычный низший витальный мир и
теряют переживание кундалини.
Иметь переживание кундалини минуту или две или несколько дней нетрудно. Наиболее трудной вещью является открытие центров. Но это не конец вашего путешествия. Открытие центров даст нам психическую силу или оккультную силу или духовную силу. Но наиболее важной вещью будет жить в Божественном Сознании.
Если человек реально хочет изучить оккультизм, он должен полностью избегать двух вещей. Я говорю о настоящем оккультизме, а не о черной магии и обо всем таком, что каждый может практиковать. Эти две вещи - страх и секс. Если нет никакого страха, на физическом, ментальном или психическом плане, то великая динамическая оккультная сила не может быть развита. А если есть низшие витальные движения, сексуальное потакание и нечистые мысли в существе, то никакая оккультная
сила не сможет войти в вас.
Вопрос : Есть только семь центров ?
Шри Чинмой : Нет, их больше. Ниже пупка, ниже спины есть другие центры. Есть центры на подсознательном и несознательном уровне в коленях, в лодыжках, ступнях, пальцах. Когда эти центры открыты,человек получает полное овладение физической природой и становится способным легко произвести полную трансформацию своей земной жизни.
Вопрос: Где находится третий глаз ?
Шри Чинмой : Аджна чакра или третий глаз находится между и немного выше бровей, в центре лба. В самом начале, если вам трудно локализовать его, пожалуйста посмотрите в зеркало, и поставьте то-
чку в центре лба, немного выше бровей. Таким образом вы сможете зафиксировать это место.
Вопрос : Как открывается третий глаз ?
Шри Чинмой : Есть различные пути открыть третий глаз. Наиболее легкий и эффективный путь открыть третьй глаз - джапа. Джапа означает повторение особого слога, слова, предложения или группы предложений. Есть довольно немного мантр, который помогают в открытию третьего глаза. Например, Гаятри мантра, помогает открыть третий глаз, потому что она взывает в бесконечному знанию, мудрости и
свету. ( Вот как переводит эту мантру автор книги " Наука мантры"Кайлах Ваджпеи :" Мы размышляем о Славе Ишвары, Который Сотворил Вселенную, Которому мы поклоняемся, Который является воплощением Знания и Света, Который удаляет все грехи и невежество. Да просветит Он наш ум ". Звучит это так :
Ом Bhurbhu Wah Swah
Tat Saviturvarenayam
Bhargo Devasya Dhimahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat
Здесь не используются правила транскрипции, принятой в английском. Например, "Saviturvarenayam" читается как "Савитурваренаям","с" читается как "ч". Ваджпеи пишет, что Гаятри можно повторять в любое время, в любом месте, во всех состояниях - примеч. перевод.)
Наиболее эффективно произнесение АУМ. Каждый центр имеет секретный звук, который наиболее эффективен. Для третьего глаза, слог АУМ на-иболее эффективен. Звук "м"должен длиться в три раза больше, чем звук "ау". Также, когда вы произносите, вы должны сфокусировать внимание на третьем глазе.
Третий глаз может быть открыт также посредством другого процесса, призыванием присутствия Божественного, сознания Божественного или Божественного Сознания. Божественное может принимать форму или может оставаться бесформенным. Но вам нужно интенсивное устремление.
Есть третий метод : очищение всего существа. Также, внутри тела есть тонкое тело, витального качества, тонкое витальное, ум и сердце. Если вы сможете достичь очищения всего вашего физического и внутреннего существования и получить внутреннее просветление, то вы можете открыть не только третий глаз, но и все другие главные центры.
Опять же, если вы сможете призвать бесконечную Милость Всевышнего, если вы сможете трансформировать все ваше существование в живое служение у Ног Всевышнего, то третий глаз может быть легко открыт. Вы должны сделать свою часть работы ; ваш духовный учитель даст вам особые упражнения и особые дисциплины. Но результаты приходят только когда снисходит Милость. Личные усилия совершенно необходимы, но просто личного усилия недостаточно. За личным усилием стоит Милость Божественного.
Милость может прийти прямо от Бога или же может прийти через живого Учителя, или от Учителя, который оставил тело. Реализованный Учитель никогда не умирает ; он только меняет физическое облачение. Реализованный Учитель может прийти в любой момент, чтобы вдохновить искателя и сказать ему, что нужно делать. В случае обычного человека , это " вне поля зрения, вне ума". Но для реализо-
ванных душ время и пространство не имеют значения. Не имеют они значения и для искателя, если у него есть внутренняя связь с истинным духовным Учителем.
Вопрос: Есть ли какой-либо особый центр, на котором я могу медитировать, чтобы получить контроль над мыслями ?
Шри Чинмой : Если вы хотите контролировать мысли, вы должны концентрироваться на центре между бровями. Если вы становитесь при этом очень жестким и ваша концентрация интенсивна, то вы не должны концентрироваться здесь более двух минут. Иначе, вы истощитесь с самого начала.
Итак, если вы концентрируетесь на сердечном центре, вы получите мир, любовь и радость. Попытайтесь услышать космический звук,беззвучный звук, когда вы входите в сердце.
Если вы приносите любовь, радость и блаженство из сердца в центр между бровей, тогда вы увидите, что не будет никаких мыслей.
Сердце - это самое удобное место для концентрации и медитации на нем. Если вы делаете это, вы автоматически получите очищение, потому что внутри сердца находится душа, а душа едина с Бесконечным.
Именно из сердца вы получает все.
Вопрос : Является ли третий глаз лучшим местом, чтобы фокусировать внимание во время медитации, или это может привести к проблемам ?
Шри Чинмой : В духовной жизни, вы должны молиться Богу, чтобы предоставить вам внутреннее поле только когда Он чувствует, что это необходимо, не раньше. Если внутреннее поле зрения возникает, когда нет достаточной мудрости, могут быть серьезные проблемы. Это подобно тому, что иметь лошадь, не умея управлять ею. Позвольте дать вам пример.
Предположим, вы видите, что кто-то убивает цыпленка прямо перед вами. Ваше внешнее сознание не позволяет вам отождествиться с сознанием или жизненным дыханием цыпленка. Но если у вас есть внутреннее поле зрения, и вы понимаете, что вы сами были цыпленком много-много воплощений назад, вы немедленно отождествитесь с цыпленком и почувствуете, что вас убивают. Вас охватит ужас. Когда спускается внутреннее видение, вы становитесь одним с реальностью, которую видите.
А если это болезненный эксперимент, вы можете страдать годы. Многие из вас говорят :" О, если бы только мой третий глаз был открыт!"
Да, а если ваш третий глаз покажет вам, что в прошлой инкарнации вы были наихудшим из негодяев, что вы будете делать ? Внутреннее поле зрения должно быть открыто, когда есть внутренняя зрелость и когда ни прошлое, ни будущее не будет выбивать вас.
Предположим, вы узнали, что вас ближайший друг собирается умереть, или что собирается произойти какая-то катастрофа и этого всего вы предотвратить не можете. Третий глаз может сказать вам, что будет происходить, но он не может предотвратить это. Только устремление, внутренняя жажда может взбираться к Всевышнему и касаться ног Всевышнего ; и только Всевышний может отменить космический Закон.
Если вы видите, что катастрофа будет иметь место, вы должны предоставить все Всевышнему. Но если это Воля Бога, вы не можете предотвратить это. Итак, когда истинный искатель, великий духовный искатель видит, что что-то будет происходить с его семьей -кто-то умрет,скажем, - тогда он сразу отождествит себя(Его ??) с Волей Бога. Но только истинный искатель, который находится на высоком уровне устре-
мления может сознательно и спонтанно отождествлять себя с Волей Бога без каких-либо затруднений. Настоящие духовные Учителя всегда едины с Волей Всевышнего ; ониникогда не имеют какой-либо индивидуальной воли. Они могут чувствовать сожаление, когда они видят, как что-то происходит, но их внутреннее существо остается невозмущенным.
Так что в случае духовного Учителя или кого-то, кто близок к реализации, если третий глаз открыт, он не будет иметь трудностей.
Но для обычного искателя, который просто вступил на духовный путь,если он пытается открыть третий глаз, когда его природа неочищена,и нет духовного развития, будет всегда подвергаться великой опасности. Много раз когда сосуд неготов, но огромными усилиями искатель открывает третий глаз, последствия наиболее плачевны. ( Были известны случаи таких открытий центров в Союзе. Переживания этих людей просто страшно мучительны. Они проклинают свои занятия йогой. Один из видов таких переживаний таков. Представьте себе тошноту. Затем
представьте, что вы чувствуете то же ощущение, но на уровне анахаты - это трудно сделать, но можно. Далее, представьте себе тошноту на уровне горлового центра, но в большей степени. Но это не конец далее идет тошнота на уровне аджны и сахасрары. Пережить это крайне сложно по той причине, что все пертурбации, касающиеся центров особенно мучительны - они трогают самую вашу суть, в отличие от случаев, когда вы повредили периферийную нервную структуру. С периферии
можно куда-то уйти - в центр - облегчить боль, из центра же не сдвинешься ни на йоту. - прим. перевод.)
В вашем случае, вместо открытия третьего глаза, вы должны медитировать на сердце и стараться почувствовать присутствие Бога здесь все время. Вы должны хотеть только быть внутри Сердца Бога и хранить Его внутри своего Сердца. Тогда Бог вставит вас в Свой собственный образ и даст вам только самое лучшее. Он не хочет дать вам и йоты чего-то ненужного в вашей жизни. Старайтесь впустить в ваше
внутреннее существо Мир, Радость и Любовь от Бога. Если вы входите в сердце, вы сможете войти в ваше собственное внутреннее солнце. Если вы входите правильно, вы увидите, что это все светимость ; никакого неведения не будет перед этим внутренним солнцем.Мгновенно это солнце или освещает или трансформирует ваше неведение - ночь. Так что если вы хотите реализовать Высшее и исполнить Высшее в своей жизни, то старайтесь устремляться в сердце.
Так что, если вы медитируете на аджна чакре или третьем глазе, вы должны также практиковать концентрацию на сердце. Вы получите всю радость и всю любовь в сердце, вне всяких ваших ожиданий.
Здесь вы становитесь нераздельно единым с Универсальным Сознанием.
Когда вы достигли радости и любви, и стали усточивым в своей медитации, то вы можете захотеть иметь видение или мудрость третьего глаза. Есть люди, которые открыли этот центр между бровей без открытия сердца, по Милости Всевышнего, не сделав, так называемых, ошибок.
Но большую часть времени, до тех пор, пока сердечный центр, анахата,не открыт и эмоциональная часть вашей природы полностью не очищена, вы будете падать жертвой немилосердных искушений, если вы откроете третий глаз. Вы будете пытаться увидеть что-либо внутренне и сразу же будете говорить людям, или будете входить в кого-либо, чтобы увидеть, что происходит у него внутри. Есть тысяча и одна вещь, которая уведет вас далеко, очень далеко от духовного пути.
Женщины, без восприятия, должны стараться медитировать на сердце, анахата чакре. Им легче открыть сердечный центр, чем мужчинам.
Мужчинам легче открыть центр аджна.
Но и мужчины и женщины должны открывать оба центра постепенно. Есть и другие центры, но давайте пока думать об этих двух.
Медитируя, концентрируйтесь на сердечном центре сперва, а затем на аджна.
Вопрос : Когда открыт третий глаз, что вы можете делать ?
Шри Чинмой : Третий глаз - место видений. Когда вы пользуетесь обоими глазами, вы можете видеть то, что находится перед вами. Но третьим глазом вы можете видеть спереди, сзади, еще откуда-нибудь.
Вы можете также видеть прошлое, настоящее и будущее одновременно.
Сейчас вы можете не вспомнить, что было вчера на завтрак. Но если вы можете открыть третий глаз, вы сможете сказать, что вы ели два года назад на завтрак. Если вы открываете третий глаз, сразу же вы попадаете в свое прошлое, где все записано. Он покажет вам также будущее : что произойдет в вашей жизни и жизни ваших друзей.
Предположим, вы планируете сделать что-то завтра утром. Это ваш план,ваше предопределенность. Однако, когда день начинается, вы можете изменить свое решение двадцать раз. Но если вы видите третьим глазом, что будет, то у вас не будет никакой необходимости, никакого желания изменять космический План, поскольку это уже сделано на внутреннем плане.
Вопрос : Каковы взаимоотношения между третьим глазом и сердечным центром ?
Шри Чинмой : Скажем так, что сердце это Сознание, а третий глаз это Свет, хотя нет реальной разницы между ними.
Третий глаз или аджна чакра может аннулировать или разрушить предыдущую карму,он может продвинуть настоящую эволюцию и приблизить будущее богатство. Третий глаз имеет бесконечный Свет и в то же время ЯВЛЯЕТСЯ бесконечным Светом ; а сердце или анахата чакра владеет бесконечным Сознанием и в то же время ЯВЛЯЕТСЯ бесконечным Сознанием.
Эти два являются вечными друзьями. Сейчас бесконечный Свет - который я называю третьим глазом - это строение ; а внутри его есть сердце, которое постоянно там пребывает. Но в то же время бесконечное
Сознание - которое я называю сердцем - может стать строением,атретий глаз может стать пребывающим внутри. Так они постоянно обмениваются.
Хотя Сознание и Свет нераздельны, некоторые духовные Учителя видели Свет до Сознания, а другие видели Сознание перед Светом. То,что они видели первым, они чувствовали Источником другого.
Это как два пальца на одной руке. Предположим, имя этого палльца Свет, а имя этого - Сознание.
Если вы видите сперва палец, названный Светом, то сразу говорите :" Источник - Свет ". И вы увидите, что Сознание само находится внутри Света. Но если вы сперва увидите Сознание, вы увидите Свет внутри Сознания. Некоторые духовные Учителя высшего порядка сперва видят Сознание, тогда как другие - Свет. И, в зависимости от
того, что они видят первым, они чувствуют Источником всего или Свет
или Сознание.
Но приходит время, когда они видят, что и Свет и Сознание неотделимы. Они идут вместе, как начало и конец цепи. Когда я покупаю что-то у вас, я даю вам четвертак, и не имеет значения, какой стороной он повернут к вам. Вы берете его, потому что уверены, что другая сторона тоже есть. Так что Свет и Сознание всегда идут вместе. Если вы не живете в трансцендетальном Сознании, духовное сердце не может
действовать правильно.
Да, мы можем разделить их на двое, когда ав используем наше человеческое знание и мудрость. Но когда мы используем нашу божественную мудрость, божественный свет, божественное сознание, мы не можем отделить духовное сердце от третьего глаза. Они взаимодополняют друг друга, как муж и жена. Поскольку сердце обычно это вся сладость и любовь, а третий глаз это сила и просветление-свет, мы можем сказать, что сердце это жена, а третий глаз это муж. Главные качества жены это мягкость, доброта, тогда как главные качества мужа это знание, мудрость и другие ментальные вещи.
Но, опять же, те, кто очень мудры, чувствуют, что третий глаз это также сердце, ибо чем еще является сердце, кроме того, что дает нам удовлетворение ? А что может дать нам удовлетворение ? Только Свет ! Так что если Свет из третьего глаза дает нам удовлетворение,то естественно, мы здесь имеем дело с качеством сердца. Мудрость приходит только когда мы находимся глубоко в самой глубине остановки нашего дыхания, внутри сердца, где играют Бесконечность, Вечность и Бессмертие. Владеть Бесконечностью как своей собственной, владеть Светом и Блаженством вечно как своими собственными : в этом мудрость. Так что вы можем сказать, что мудрость приходит из сердца. Подобно этому сердце и третий глаз идут вместе. как Пуруша и
Пракрити, Бог как Отец и Бог как Мать, третий глаз и сердце идут вместе.
Вопрос : Однажды, когда вы медитировали, я заметил, что вы сперва коснулись третьего глаза, а затем вашего сердечного центра. Что это означает ?
Шри Чинмой : Третий глаз это центр видения.Сперва мы хотим насладиться видением Блаженства. А затем, после наслаждения Блаженством, мы хотим поместить его куда-нибудь для постоянного использования. А это - сердце.
Вопрос :какова разница между обычным человеческим сердцеми и духовным сердцем или анахатой чакрой ?
Шри Чинмой :Человеческое сердце - это маленький мускул в груди, который доктора могут видеть внутри нас. Но духовное сердце это нечто, что видит искатель, что он чувствует и во что вырастает. Духовное сердце шире самого широкого. Сейчас Бесконечность для нас является воображаемой концепцией.но когда мыобнаруживаем наше внутреннее сердце, наше духовное сердце, Бесконечность больше не является
воображаемой ; она становится реальностью.
Вселенная, универсальное Сознание, вечное Сознание, бесконечное Сознание - всё находятся внутри духовного сердца. С одной стороны, это духовное сердце вмещает Божественность, Бессмертие, Вечность и Бесконечность ; с другой стороны, оно трансцендирует все.
Духовное сердце находится здесь в груди, здесь во лбу, везде.
Из-за того, что оно бесконечно, оно распространяется на всю вселенную. Бог всемогущ, не потому, что Он больше самого большого, но потому, что он может быть самым мельчайшим и незначительным муравьем,а в следующий момент Он может быть бесконечно шире океана. Его мыназываем Богом именно потому, что Он может быть всем, чем Он хочет быть : шире самого широкого или меньше самого мельчайшего. Духовное сердце имеет ту же способность. Хотя оно бесконечно, вечно и бессмертно, оно может пребывать внутри грубого физического сердца. Опять же,
оно имеет способность приобщить физическое сердце к своей Необъятности, к своей Бесконечности, к своей Вечности.
В один момент Бесконечное отделяет себя от конечного ; в следующий момент оно приглашает конечное внутрь себя самого и становится полностью единым с этим конечным. В духовной жизни, не только капля может войти в океан, но и океан может войти в мельчайшую каплю.
Вопрос : Нельзя ли сказать, что иногда сердечный центр открывается на несколько секунд, а затем снова закрывается ?
Шри Чинмой : Это так. Иногда оно открывается на несколько секунд, несколько минут, или несколько дней ; затем оно закрываетсяъ снова. Оно как окно. Вы можете оставить окно открытым на минуту,начас, или на несколько дней. Когда устремление интенсивно, и вы становитесь полностью едины со своей душой, этот центр остается открытым все время. Иначе, он открывается только на минуту или на день,а затем закрывается снова. Но когда шесть главных центров от аджны до муладхары полностью открыты, очень редко случается, что один центр закрывается.
Вопрос : Как вы знаете, что сердечный центр открыт ?
Шри Чинмой : Когда сердечный центр открыт, вы чувствуете безграничную радость, безграничную любовь и безграничную чистоту. Первая вещь, которую вы имеете это чистота : чистота внутри вас, вне вас. Вы будете чувствовать бесконечную любовь, безграничную любовь,и эта любовь абсолютно чиста. Она может быть внутри вас и вовне.
Тогда вы увидите радость во всем. Сейчас вы жаждете радости, но в день, когда этот центр откроется, вы получите спонтанную радость от всего. Вы будете смотреть на цветок и радоваться, будете смотреть на ребенка и радоваться, будете смотреть на мир и радоваться. Вы также получите мир и ощущение единства, универсального единства. Если ваше сердце полностью открыто, во время медитации вы будете чув-
ствовать божественный нектар, АМРИТУ.
Вопрос : Если чувствуется теплота в области сердца, является ли это знаком открывания сердца ?
Шри Чинмой : Если вы чувствуете тепло, и вращение как бы диска в центре груди, это знак, что этот центр открывается. Доктора говорят, что физическое сердце это что-то, находящееся с левой стороны груди, но духовное сердце находится в середине груди. Когда сердечный центр действительно открыт, его радость и восхищение распространится на все тело, так что вы не можете действительно сказать, что
оно находится в какой-то специфической точке.
Вопрос : Каковы взаимоотношения между духовным сердцем и силой кундалини в терминах относительного значения ?
Шри Чинмой : Сила кундалини, можно сказать, находится на поверхности, абсолютно на поверхности духовного сердца. Таким вот образом. На поверхности моря есть волны и всякого рода движения. Когда ребенок видит волны на океане, он так очарован ! Но взрослый человек заботится только о безмолвии и вечной глубине.
Все чудеса, которые вы можете видеть благодаря силе кундалини,- это как игра детей в саду. Ребенок может сорвать цветок или ущипнуть кого-нибудь , или показать, какой он сильный, бросив в него кирпич, или делая какие-нибудь другие озорства. Космическая Мать наблюдает игры своих детей. Как и обычная Мать, она радуется, когда дети играют вокруг нее. " Мои дети могут прыгать, бегать", говорит она. " Порадуемся игре, космической Игре ". Но Отец чувствует, что дети не могут играть все время. Они должны иногда и учиться иначе они останутся глупыми.
Когда ребенок играет, он получает радость, физическую радость.
Но когда он учится, он получает другой род радости, радость, которая глубже и более наполненна. На физическом плане, когда кто-то достигает чего-либо, мы ценим его. Если кто-то делает что-то великое на ментальном плане, мы ценим этого человека больше. Когда кто-то достигает чего-то на психическом плане, те, кто могут оценить его,оценивают его еще больше. А когда кто-то достигает на плане души,плане Бога, те, кто знают это, оценивают его выше всего. Шри Рамана Махарши не заботился об изучении ; Шри Рамакришна не заботился об изучении. Есть много духовных Учителей, которые не заботятся об изучении. Но все ученики западного мира должны идти и коснуться ног этих неграмотных людей бесконечной мудрости. Чем выше, чем глубже мы идем, тем более доверяющим, более просветляющим, более стоящую
мудрость мы постигаем. В духовной области, сила кундалини подобна достижению на физическом плане.
Мать чувствует, что даже если сыну шестьдесят лет, он все еще остается малым ребенком, ее ребенком. но когда отец видит, что его сыну тринадцать или четырнадцать лет, он сразу старается дать сыну всю его мудрость. Он говорит ," Ты можешь называть себя ребенком.
Завтра я могу умереть и ты заменишь меня и возьмешь полную ответственность за всю мою работу ". Мать говорит ," Нет ! Нет ! Нет ! Я хочу, чтобы мой ребенок оставался со мной. " Я не говорю ни слова против Матери. Это природа Матери считать своего сына Своим вечным ребенком. Отец говорит : "Ты вечный ребенок, это так ; но ты должен работать для Меня. Ты должен взять ответственность за всю вселенную.
Все это можно делать пять лет, десять лет, двадцать лет, но это не может продолжаться все время".
Та же Мать, та же самая Космическая Мать, которая держит всю силу кундалини, которая ЯВЛЯЕТСЯ силой кундалини, далеко, далеко от этого. Своим аспектом всетрансцендирующего Запредельного, Она смешивается со Своим супругом, Пурушей, Шивой, или Абсолютом. Своим всетрансцендирующим Сознанием, Она едина с Абсолютом. Опять же,через Свое играющее сознание Она играет со Своими детьми в Своей космической Игре.
Отец говорит своему ребенку, чтобы он выходил за пределы космической Игры, ибо только когда он выходит за пределы космической Игры, он может достичь бесконечного Мира, Света и Блаженства.
Отец говорит ," Ты должен выйти за пределы кундалини в более высокое состояние сознания. Сперва войди в СУШУПТИ, состояние глубокого сна. Затем войди в СВАПНА, спящее состояние ; затем войти в ДЖАГРИТИ, пробужденное состояние ; и окончательно, войди в ТУРИЯ, трансцендентальное Сознание. А, мое дитя, ты можешь даже пойти дальше всего этого и оставаться в САХАДЖА-САМАДХИ, постоянном, спонтанном,и динамическом единстве со Мной на всех планах Реальности ."
Сын Божий, Иисус Христос, был на земле тридцать три года. Только в последние три года жизни он показывал чудеса. Но не думаете же вы, что мир до сих пор поклоняется ему именно за то, что он мог ходить по воде и воскрешать людей ? Нет, это не из-за его чудес, а потому, он принес вечное Сознание, бесконечное Сознание. Шри Рамакришна практически не показывал никаких чудес, и было много, очень
много других духовных Учителей, которые не делали чудес. Они чувствовали, что показ чудес на физическом плане - нечто детское в сравнении с тем, что они делали на духовном плане, в области сердца, где пребывают бесконечный Мир, Свет и Блаженство.
Сила кундалини и все чудесные силы на земле мимолетны, поскольку они привязывают к земле. Но Сила высшего Я неограничена;Сила трансцендентального Я бесконечна и бессмертна. Наиболее важной вещью на земле для духовного искателя является пробуждение сознания и реализация высшего Я, поскольку оно вечно. Если кто-то приходит сюда и начинаетс показывать чудеса, мы очаровываемся. Но в тот момент, когда мы идем домой, нет больше ничего, что поддерживает нашу веру в то, что он делал. Это все кажется магическим и обманчивым.
И как долго можем мы лелеять волшебника внутри нас или перед нами ?
Но когда кто-либо поднимает наше сознание даже на секунду, или если мы сами делаем это силой своего интенсивного устремления то наша вера в это переживание продолжается, потому что это наш внутренний опыт.
Нам нужно то, что продолжается всегда. Это Бессмертие, внутреннее Бессмертие, которое нам нужно ; а это приходит через пробуждение и эволюцию сознания.
Вопрос : Я медитировал на центре пупка. Было ли это правильно ?
Шри Чинмой : В соответствии со строгой индийской системой, не следует открывать эту чакру, пока не открыт сердечный центр. Если открыть центр пупка до сердца, то низшие витальные, наиболее нечистые витальные, могут войти в сердце и разрушить все ваши духовные возможности.
В этой точке вашего духовного развития центр пупка не является надежным. Это центр динамизма, силы, мощи и так далее. Вы должны медитировать на сердечном центре, чтобы получить мир , любовь и радость. Когда у вас есть мир, любовь и радость, вы чувствуете, что сам мир является силой, любовь является силой, радость
сама является динамической силой. Если вы хотите открыть центр пупка, где есть динамизм, и если вы злоупотребляете этим динамизмом,он становится жестокой агрессией. Центр пупка является также эмоциональным центром. Этой эмоцией вы можете расширять себя и становиться Бесконечным. Но опять же, когда вы начинаете получать эмоцию пупочного центра, вы можете стать жертвой удовольствия, вы можете земного удовольствия, и человеческой слабости. Поэтому Бог не позволяет вам открывать этот центр. Он защищает вас.
Бог не хочет, чтобы вы злоупотребляли динамическими качествами, которые есть у вас внутри и вокруг пупочного центра. Что Он хочет от вас, так это внутренней жажды Его. Эта внутренняя жажда не здесь ( в пупке ) или здесь ( в горле ) или здесь ( в третьем глазе) или здесь ( на макушке головы ). Елинственное место жажды Бога здесь. Если вы по-настоящему жаждете Бога, не имеет значения, где вы, в каком положении - вы предназначены, чтобы ощутить Присутствие Бога здесь. А когда вы чувствуете Присутствие Бога, вы можете чувствовать, что божественная энергия, кундалини, уже пробуждена и поднимается к высочайшему. От одного центра к другому, она поднимается,поднимается, поднимается. Если вы можете чувствовать живое Присутствие Бога внутри себя, эта энергия, о которой вы говорите, будет вашей в неограниченной мере в очень короткое время.
Вы не можете жить без Бога ; я не могу жить без Бога. Каждый должен жить с Богом, но чувствовать Его живое Присутствие это нечто еще. Те, кто реализовал Бога, чувствуют живое Присутствие Бога двадцать четыре часа в сутки. Если вы жаждете живого Присутствия,все ваше существо, ваше внутреннее существо, ваше внутреннее существование и внешнее сущетствование, будет наводнено божественным
динамизмом и безграничной энергии.
Вопрос : Тогда что вы скажете об основании спины и попытке поднять кундалини отсюда. Это так же ненадежно ?
Шри Чинмой : Некоторые люди очень часто делают одну ошибку.Они пытаются поднять свою кундалини традиционным путем, начиная с основания спины ; но их витальность остается нечистой. Затем они получают массу витальных забот. Они говорят ," О, до занятий йогой мне было намного лучше. Я был очень чистым, а сейчас вся моя чистота ушла ".
Вопрос : Не могли бы вы рассказать о пятой чакре ?
Шри Чинмой : Пятая чакра - это горловой центр. Он назван вишуддха или кантха чакра. Кантха значит "горло" на санскрите. Как и другие чакры, вишуддха находится внутри тонкого тела, внутри тон кого физического тела, а не грубого физического.
Когда человек открывает эту чакту, он может творить вещи. Он может быть писателем, певцом, танцором. Когда эта чакра открыта, это означает, что он установил свободный доступ к миру творчества. Этот центр имеет особое соединение с универсальной музыкой. Эта универсальная музыка совершенно отлична от музыки, которую мы играем или слышим. Это небесная музыка ; мы не можем выразить ее. Мы можем слышать эту музыку внутри сердечного центра, анахаты. Наши обычные человеческие уши не слышат ее ; мы слышим эту музыку внутренним ухом.
Выражение, открытие и проявление : они являются чистым воображением, пока не открыта пятая чакра. Мы не можем реализовать Истину, но пока Истина не открыта и не проявлена в этом мире, она является тонким воображением. В других мирах, во внутренних мирах,это реальность. Но пока мы не видим что-то прямо перед своим носом,мы имеем все права отрицать ее. Когда горловая чакра открыта, воображение трансформируется в реальность. То, что мы называем воображением, является реальностью в некотором другом мире. В другом мире,видение имеет свою собственную реальность , но пока она не трансформирована в реальность во внешнем мире, мы не принимаем ее полностью.
В тот момент, когда пятая чакра открыта, все, что находится внутри в потенциальности становится перед нами для своей божественной манифестации. Так что это центр выражения, открытия и проявления скрытой внутренней Истины человека.
Вопрос : Говорят, что есть восемьдесят четыре тысячи тонких нервов. Действительно ли они различаются, чтобы быть сосчитаны ?
Шри Чинмой : Да, эти нервы довольно видны внутреннему зрению.Они вообще не переплетены ; они очень различны. Но они очень яркие и тонкие, очень тонкие. Однажды я попытался сосчитать их. Я думаю,что сосчитал их две или три тысячи, а потом больше не захотел считать. Я сказал ," Я поверил этому ".
Вопрос:Имеют ли нервы тонкого тела какую-либо корреляцию с нервами физического тела ?
Шри Чинмой : Нет. Если вы разрежете физический нерв, тонкий нерв не будет поврежден вообще. Но вы можете передавать сообщения от тонких нервов в физические ; вы можете принести энергию и другое богатство от тонкого в физическое. Цель тонких нервов состоит в том, чтобы принести энергию в тонкое физическое. Посредствомконцентрации вы можете усилить свои тонкие нервы.
О ШРИ ЧИНМОЕ Шри Чинмой - полностью реализованный духовный Учитель, посвятивший свою жизнь вдохновению и обучению искателей глубокому смыслу жизни. Через свое учение медитации, лекции и книги, и через свою собственную жизнь, посвященную служению человечеству, он пытается показать другим, как найти внутренний мир и наполненность.
Родившись в Бенгалии в 1931 году,Шри Чинмой вступил в ашрам в возрасте 12 лет. Его жизнь интенсивной духовной практики включала медитации по 14 часов в день, писание стихов, очерков и гимнов, самоотверженное служение и практикование атлетики. В юношестве он имел много глубоких внутренних переживаний и достиг духовной реализации.
Он оставался в ашраме 20 лет, углубляя и расширяя свою реализацию, а в 1964 приехал в Нью-Йорк, чтобы поделиться своим внутренним богатством с искренними искателями.
Сегодня, Шри Чинмой служит духовным руководителем учеников из более, чем 80 центров по всему миру. Он учит "Пути Сердца", который как он чувствует, является самым простым путем сделать быстрый духовный прогресс. Он учит, что медитируя на духовном сердце, искатель может открыть свое внутреннее сокровище мира, радости, света и любви.
Роль духовного Учителя, в соответствии с Шри Чинмоем, состоит в помощи искателю жить так, чтобы эти внутренние богатства могли осветить его жизнь. Шри Чинмой инструктирует своих учеников во внутренней жизни и продвигает их сознание не только вне их ожиданий, но даже за пределы их воображения. В свою очередь, он просит своих учеников медитировать регулярно и стараться обогащать внутренние качества, которые он им проявил в них.
Шри Чинмой учит, что любовь является наиболее прямым путем для достижения Всевышнего. Когда ребенок чувствует любовь к отцу, не имеет значения, как велик его отец в глазах мира ; через свою любовь ребенок чувствует только свое единство с отцом свою принадлежность ему. Этот же самый подход, по отношению ко Всевышнему,позволяет искателю чувствовать, что Всевышний и Его собственная
Вечность, Бесконечность и Бессмертие являются его собственными.
Эта философия любви, как чувствует Шри Чинмой, выражает глубочайшую связь между человеком и Богом, которые являются аспектами одного и того же всеобщего сознания. В жизни - игре, человек исполняет себя во Всевышнем пониманием, что Бог является наивысшим Я человека. Всевышний открывает Себя через человека, который служит Его инструментом для трансформации и совершенствования мира.
Путь Шри Чинмоя не кончается вместе с реализацией. Когда мы реализуем высшее, необходимо проявить эту реальность в мире вокруг нас. Шри Чинмой сказал так :" Взобраться на дерево манго - это великая вещь, но этого недостаточно. Мы должны спуститься вниз, чтобы распределить манго и заставить мир осознать их значение. Пока мы не сделаем это, наша роль не будет выполнена до конца и Бог не бу-
дет удовлетворен ".
В традиционной индийской манере, Шри Чинмой не берет деньги за свое духовное руководство, не берет деньги за свои частые лекции, концерты или публичные медитации. Он берет плату, как он говорит, только искренней внутренней жаждой искателя. Шри Чинмой учитывает личные интересы каждого своего ученика, а когда он принимает ученика, он несет полную ответственность за его внутренний прогресс. В Нью-Йорке, Шри Чинмой медитирует лично со своими учениками несколько раз в неделю и посвящает регулярные вечерние медитации по средам общей публике. Ученики, живущие вне Нью-Йорка видят Шри Чинмоя во время всемирных встреч, которые происходят три раза в год,в течение визитов в Нью-Йорк, или в течение частых поездок Учителя в другие города. Они обнаруживают, что внутренняя связь между Учиелем и учеником трансцендирует физическое разделение.
Как часть его беззаветного служения человечеству Шри Чинмой проводит медитации мира дважды в неделю для послов и состава в миссии ООН в Нью-Йорке. Он также проводит медитации мира для служащих правительства в Конгрессе США в Вашингтоне и в настоящее время он приглашен на представление регулярной серии медитаций в Британский парламент.
В добавление к сказанному, Шри Чинмой ведет активную жизнь,демонстрируя наиболее живо, что духовность это не побег от мира,а средство его трансформации. Он написал более, чем 700 книг, которые включают пьесы, поэмы, рассказы, очерки, комментарии и ответы на вопросы по духовности. Он нарисовал около 140000 широко экспонировавшихся мистических картин и сочинил более чем 5000 гимнов.
Шри Чинмой принимает учеников всех уровней развития, от начинающих до продвинутых искателей, и любовно ведет их внутренне и внешне в соответствии с их индивидуальными потребностями.Для дальнейшей информации, пожалуйста,пишите :
Aum Publications
86-24 Parsons Blvd.,
Jamaica, N.Y. 11432
---------------------------------
|
