Восемь драгоценностей «Человек – это символ. Образ и рисунок – тоже.
Проникни за внешний образ символа или же ты
погрузишься в сон. Внутри символа есть смысл,
который движет. Пойми его. Чтобы исполнить
это, тебе нужен проводник. Но прежде, чем он
сможет помочь, тебе необходимо подготовиться
воспитывая честное отношение к объекту своего
поиска. Если ты ищешь правду и знание, ты
получишь их. Если ты ищешь чего-то для себя,
ты можешь это найти и потерять все свои
высшие способности».
Кваджа Пулад
Эти восемь драгоценностей называют также: Восемь Эмблем Славы, Восемь Знаков Счастья, Восемь Благоприятных Символов или Восемь Жертв (санскр. Аштамангала).
Есть легенда, гласящая о том, что когда Божественный Мудрец из рода Шакья достиг Совершенного Пробуждения, ему были преподнесены восемь благоприятных символов: золотые рыбы, раковина, драгоценный сосуд, цветок лотоса, колесо, знамя победы, бесконечный узел и зонт. Эти символы популярны в Тибете и в странах, куда буддизм распространился по северной ветви. Изображения Восьми Благоприятных Символов часто встречаются в буддийских монастырях, многие верующие держат их в домах, как символы благополучия и процветания. Эти символы очень древние, они встречаются также в индуизме и джайнизме. Без понимания их смысла символы становятся просто украшениями, красивыми картинками и безделушками.
Золотые рыбы
Две золотых рыбки – это символ преодоления Океана Сансары и достижения Нирваны. Достижение Нирваны в буддийских сутрах сравнивается с достижением Того Берега. Мы живём на этом берегу, что означает грубый мир, мир страстей. Также можно сказать, что это мир шести путей. Наше подсознание имеет тесную связь с Миром Форм и непосредственное отношение к нашему перерождению – его называют океаном перерождений. Того, кто отплыл в этот океан, вновь и вновь сносит в Мир Страстей, – так снова и снова происходит повторение процесса перерождений. Где же находится Тот Берег? Это Мир Без Форм. Если у нас много мирских желаний, при попытке достичь Того Берега они станут непреодолимым препятствием, подобно бушующим волнам в океане. А для святого, вошедшего в этот океан перерождений, не возникнет препятствий, поскольку он одержал победу над собственными мирскими желаниями. Поэтому золотые рыбки (санскр. суварнаматсья; тиб. gser-nya) – это также символ победы над мирскими желаниями: рыбы не боятся океана и плывут, куда хотят. Золотой цвет символизирует заслуги, обретенные в процессе духовной практики. А почему две рыбки? Не является ли это подсказкой, что в духовной практике для нас важно не только накапливать заслуги добродетельными поступками тела, речи и мыслей, но и развивать мудрость?
Есть и другие интерпретации. Золотые рыбы – это две реки Индии: священный Ганг и Ямуна – его самый длинный и полноводный приток. Таково добуддийское толкование древних символов. В древней символике эти сливающиеся в одну реки олицетворяли правый и левый канал в тонком теле человека. В одном из древних текстов глаза Будды образно сравниваются с двумя золотыми рыбками.
Раковина
Белая раковина, у которой спираль закручена вправо – это весть о Просветлении Будды, а также благая весть всем существам о возможности для каждого реализовать природу Будды. Раковина (санскр. шанкха; тиб. dung-dkar) в древности являлась музыкальным духовым инструментом, поэтому естественно, что она символизирует звук. В природе часто встречаются раковины с левосторонней закруткой спирали, поэтому редкие раковины с правосторонней спиралью в сознании людей ассоциировались с особенными признаками, и они считались священными. Направление закручивания их спирали связывалось с направлением движения по небу небесных светил: Солнца, Луны, планет и звёзд.
Подобно тому, как звук раковины распространяется во всех направлениях, так и Учение Будды распространяется повсеместно, побуждая живых существ пробудиться ото сна неведения. Однако одни существа улавливают в этих звуках смысл, другие же ничего не понимают.
Драгоценный сосуд
Драгоценный сосуд (санскр. нидхана кумбха; тиб. gter-gyi bum-pa) – это символ долгой жизни и здоровья. Также его считают символом богатства и благосостояния. "Кумбха" на санскрите означает горшок для воды, кувшин, поэтому у драгоценного сосуда соответствующая форма. Драгоценность, венчающая крышку сосуда, – это драгоценность, исполняющая задуманное (санскр. чинтамани). По поводу содержимого сосуда есть две интерпретации. Первая – внутри нектар бессмертия. На тханках такой сосуд с эликсиром бессмертия держит и Будда Амитаюс, и Мандарава – ученица Падмасамбхавы, реализовавшая с Гуру Ринпоче уровень видьядхары бессмертия. ("Они обрели сиддхи видьядхары вечной жизни, так что стали неподвержены старению и смерти". Из жизнеописания Мандаравы.) Однако Учение Будды говорит: ничто не вечно в Трёх Мирах, вечна только наша изначальная природа – состояние за пределами рождений и смерти. Практиками долгой жизни практикующий может устранить препятствия для жизни и продлить жизнь. Таким препятствием может быть недостаток жизненной энергии. Продление жизни приобретает особую ценность, если человек практикует для достижения Освобождения, накапливает заслуги и мудрость, совершенствуется в святой любви и сострадании, и поэтому нужен многим живым существам.
В эзотерическом смысле нектар бессмертия означает непрерывность сознания. Обретение непрерывности сознания позволит вам без искажений перенести знания и опыт этой жизни в свою следующую жизнь. Вы сможете на собственном опыте познать, что такое стекающий сверху нектар бессмертия, когда достигните ступени удовольствия из процесса радость – удовольствие – тишина – лёгкость. Благодаря нектару бессмертия сознание становится ясным и непрерывным.
Согласно другой интерпретации, драгоценный сосуд – это сосуд, наполненный драгоценностями. Сколько бы их не брать из сосуда, драгоценный сосуд не опустошается от этого. Что олицетворяют такие драгоценности? Это благое воздаяние за те добродетельные поступки, которые мы совершаем. Если мы накапливаем хорошую карму, мы обязательно пожнём плоды счастья. И ещё о значении чинтамани. Драгоценность, исполняющая задуманное, является атрибутом Будды Ратнасамбхавы и семейства Ратна. В Мир Ратнасамбхавы попадают существа, накопившие заслуги с помощью сильной воли. Значит, параллельно с добродетельными действиями, нам следует укрепляться в терпении, стойко перенося возвращение плохой кармы за наши неблагие деяния, совершённые в прошлом. Драгоценность, исполняющая задуманное, – это символ великих заслуг, обретённых в результате правильной духовной практики, символ заслуг, позволяющих осуществить задуманное.
Лотос
Цветок лотоса (санскр. падма; тиб. pad-ma) – символ святой любви и святого сострадания, а также чистоты. А святая любовь и сострадание, входящие в четыре неизмеримости, указывают на душу бодхисаттвы. Если лотос – белого цвета, тогда он также символизирует духовную чистоту, святость. Однако такой лотос на санскрите называют "пундарика", а словом "падма" обозначают розовый лотос. Розовый лотос символизирует Спасителя, а значит и самого Будду. Лотос корнями уходит в ил, стебель его проходит сквозь толщу воды, а лепестки лотоса поднимаются над водой, они чисты и открыты солнцу. Сознание святого свободно от загрязнений, – три корневых яда не могут отравить ум просветлённого подобно тому, как мутная вода не может удержаться на чистых лепестках лотоса.
Колесо Дхармы
Золотое колесо (санскр. чакра; тиб. 'khor-lo) с восьмью спицами символизирует Дхарму, Слово Будды. Восемь спиц этого колеса символизируют «Благородный Восьмеричный Путь»:
1. Правильное воззрение;
2. Правильное мышление;
3. Правильная речь;
4. Правильно поведение;
5. Правильный образ жизни;
6. Правильное усилие (стремление);
7. Правильное осознание;
8. Правильное созерцание (концентрация, медитация).
Восьмеричный Путь это отдельная, огромная тема. Для данной работы вполне достаточно перечисления этапов этого пути, и, при желании, можно узнать всё подробно в соответствующей литературе.
Поворот Колеса Дхармы в буддизме ассоциируется с открытием и изложением истинного Закона. Первая проповедь Будды, после достижения им Совершенного Пробуждения, получила название "Первый Поворот Колеса Дхармы". Четыре Благородных Истины были объяснены Буддой в трёх циклах, или оборотах Колеса Закона.
Знамя победы
Знамя Победы (санскр. дхваджа; тиб. rgyal-mtshan) символизирует победу учения Будды над неведением, а вместе с этим – преодоление препятствий Мары, т. е. всего вредоносного и пагубного в этом мире. Знамя установлено на вершине горы Меру (Сумеру). Меру, или вселенская Гора Совершенства нерушима, пока существует наша Вселенная, включающая Мир Страстей и Небеса Брахмы. Знамя Победы установлено на вершине горы Меру и это говорит о том, что Учение Будды нельзя уничтожить, поскольку оно есть Закон Вселенной.
Бесконечный узел
Бесконечный узел (санскр. шриватса; тиб. dpal-be'u) имеет несколько интерпретаций. Одни интерпретируют его, как представление бесконечного круговорота бытия, другие – как символ вечности, третьи – как знак неисчерпаемости знаний Будды. Это – и символ взаимозависимости всех явлений во Вселенной. Это – и сложная взаимосвязь между мудростью и состраданием в процессе достижения состояния Будды. Здесь можно добавить, что для достижения состояния Будды необходимо идти бесконечно длинным путём Махаяны. Путь бодхисаттвы неизмеримо долог, он не ограничивается несколькими кальпами.
Также есть предположение, что бесконечный узел – это отражение более древнего символа, состоящего из двух переплетающихся змей. Змея – символ кундалини, возможно, пришедший в Индию из Древнего Египта. Вполне вероятно, что переплетающиеся змеи символизировали движение кундалини по правому и левому каналам тонкого тела.
Зонт
Драгоценный зонт (санскр. чаттра; тиб. gdugs) – символ благих деяний, совершаемых, чтобы защитить живые существа от болезней, пагубных сил, препятствий, а также страданий, которые даруют нам бодхисаттвы и будды, пока мы идём по пути Просветления до достижения нами природы будды.
В Индии зонт от солнца традиционно был символом защиты, а также царского величия. Поскольку зонт держат над головой, естественно, что он символизирует почёт и уважение. Светские правители имели зонты из павлиньих перьев. В религиозном сознании защита от непогоды связывалась с защитой от загрязнений, пороков и страстей, препятствующих духовному развитию. Подобно тому, как обычный зонт защищает от дождя или палящих лучей солнца, так и драгоценный зонт защищает нас от препятствий на пути к Пробуждению.
В тибетском варианте форма зонта была заимствована из индийского и китайского прототипов зонта от солнца. Она состояла из деревянного каркаса со спицами и шёлкового купола, по краям которого шла оборка или бахрома. Деревянный черенок зонта красили в золотой или красный цвет, шёлк был белым, желтым, красным или разноцветным. В Тибете зонт указывал на статус его владельца: зонт считался и символом светской власти (зонт из павлиньих перьев), и символом духовного могущества. Говорят, что Учитель Атиша был настолько почитаем, что его сопровождали тринадцать зонтов.
Путь Востока – мост через Вечность
Я только странник на Земле
Среди труда, страстей и боли
Избранник я счастливой доли
Моей святыне – красоте,
Пою я песнь любви и воли.
Антарова «Две жизни»
В духовном смысле восьмерка – цель посвященного, прошедшего семь ступеней или Небес, и, тем самым, число вновь обретенного рая, а также возобновления, восстановления, счастья, совершенного ритма. Восьмой день породил нового, совершенного человека.
Уравновешивающую космическую функцию восьмёрки Восток представляет восемью спицами колеса буддийского закона (смотрите предыдущую главу), восемью правилами поведения, восемью министрами Китайской империи, восемью лепестками лотоса, восемью дорогами Дао, восемью формами Шивы (иногда представленными восемью лингамами, расположенными вокруг центрального), восемью руками Вишну, восемью хранителями пространства, восемью планетами, вращающимися вокруг Солнца, восемью родами жрецов Зороастра. Эта функция была адаптирована христианством с его восемью ангелами-носителями небесного трона, восемью состояниями блаженства, о чём мы поговорим ниже.
Для японцев, адаптировавших китайскую систему, восемь означает множественность. В Хиросиме есть восьмиугольное здание, воздвигнутое в 1932 году, в котором находятся статуи восьми мудрецов мира (Будды, Конфуция, Сократа, Иисуса и др.), что символизирует неисчислимые формы мудрости, управляющей духовным напряжением и поиском.
В Китае число восемь – это основа мироустройства, целое, все возможности в проявленном виде. Кроме восьми небесных опор и восьми стран света, есть восемь космических гор, восемь дверей для восьми дождевых туч и восьми ветров, восемь символов просвещённого человека: жемчужина дракона, зеркало, золотая монета, ромб, книги, рог носорога, картины и лист тысячелистника. Существует восемь медицинских признаков: наружный – внутренний, холодный – горячий, тонкий – толстый, негативный – позитивный.
Мы не сможем рассказать о всех восьмёрках названных выше, придётся ограничиться констатацией, иначе эта работа никогда не будет завершена. Остановимся только на двух позициях. Поговорим о Восьми Бессмертных и их атрибутах и коснёмся Ба-гуа – восьми триграмм (пар противоположностей), символизирующих время и пространство в Великой «Книге Перемен».
Восемь Бессмертных – восемь святых даосского пантеона, образы китайской традиционной символики. Они живут на островах блаженных и часто изображаются на картинах, как в храмах, так и в общественных местах, ресторанах и трактирах. Люй Дунбинь самый известный и почитаемый бессмертный даосского пантеона, которого считают реально существовавшей личностью, жившей в эпоху Тан. Рождение Люй Дунбиня было весьма необычным. Когда его мать спала, на ее грудь с неба спустился необычный лебедь. Женщина забеременела и уже через несколько мгновений родила ребенка, который стал невероятно быстро расти. От рождения он имел зооморфные признаки и качества. Говорили, что «глаза у него были от феникса, выразительное лицо от дракона, тело тигра, реакция обезьяны, шея журавля». Он изображается с магическим мечом, поражающим тёмные силы. Характерной чертой Люй Дунбиня после обретения бессмертия стало использование журавля для полетов. Его компаньонами в этих путешествиях стали облака. О нем рассказывают, что он вместо платы за гостиницу нарисовал на стене двух журавлей, которые привлекали многих постояльцев, но журавли улетели, когда долг за проживание был погашен.
Ли Тегуай – врач и учёный, изображается с волшебной тыквой-горлянкой и железной клюкой, как Сатурн в западной астрологической символике. Покровитель и защитник больных. Его тело ошибочно было кремировано, в то время как его душа блуждала в астральном мире, и он вынужден был войти в тело хромого нищего, умершего от голода. За свои благородные поступки он был назначен лично Нефритовым императором одним из основных бессмертных.
Чжунли Цюань – бессмертный, известный также как Хань Чжунли. Он был алхимиком, который мог превращать ртуть и свинец в "желтое и белое серебро", обладал философским камнем и мог ходить по воздуху. Он является покровителем солдат. Чжунли Цюань познал даосизм во время службы в действующей армии императора эпохи Сун. Когда этот, доселе победоносный генерал, потерпел поражение, он, не перенеся позора, ушел в горы. Там Чжунли Цюань встретил Владыку Востока, который обучил его формуле Реального Долголетия, Искусству Культивации Желтого и Белого, Искусству Меча Голубого Дракона. Затем Владыка Солнца, известный как покровитель Чистого Ян, передал ему искусство врачевания, работы с огнем, видения и сновидения. Впоследствии Чжунли Цюань нашел нефритовую шкатулку на горе Сыхао, и это стало для него знаком посвящения от Нефритового Императора.
Познав ритм превращений, Чжунли Цюань стал называть себя «первым свободным человеком на земле». Чжунли Цюань изображается мужчиной большого роста, с курчавыми, перепутанными волосами, собранными в пучок, с горящими глазами и бородой, как у дракона. Все его тело татуировано. На людях он появляется с обнаженным животом и босыми ногами. Чаще всего его изображают с веером, который является символом отпугивания нечистых сил и оживления мертвых. Являясь главным среди восьми бессмертных, он отвечает за составление списка всех бессмертных и утверждение всех писаний и трактатов, связанных с циркуляцией ци.
Цао Гоцзю известен как представитель правящего клана династии Сун. История его просветления очень интересна и связана с Люй Дунбинь. Нет смысла её пересказывать подробно, кроме заключительного разговора. Люй Дунбинь спросил, что, собственно, побудило Цао Гоцзю пойти работать в ресторан, а не продолжать свои поиски Истины. Цао ответил, что для культивации Дао важна естественность, и неважно, где находится практикующий. Тогда Люй Дунбинь спросил: «А где же все-таки Дао?». Цао молча указал на небо. «А что есть небо?» – продолжал спрашивать его собеседник, на что Цао, промолчав, просто закрыл глаза. Так Люй Дунбинь убедился, что Дао находится внутри Цао, и, засмеявшись, решил взять его в ученики. Цао Гоцзю – покровитель артистов, носит изысканную одежду и обычно держит в руке кастаньеты и нефритовую дощечку, дающую право входить в императорский двор.
Хань Сянцзы также считается реальной личностью, жившей в эпоху Сун. Он начал свою карьеру, работая в правительстве, но вскоре оставил ее, убедившись в пустоте и мелочности дел, которыми он был вынужден заниматься, и отправился искать истину. Люй Дунбинь, который всегда занимался поиском людей, ищущих истину, заметил странствующего Хань Сянцзы и взял его на обучение вместе с Хань Чжунли. Хань Сянцзы особо преуспел в изучении магических знаний. К тому же, он отличался веселым нравом, превращающим его учение в определенное качество жизни, и умел зимой выращивать цветы. Его обычно изображают красивым юношей, который играет на флейте. За эту красоту Хань Сянцзы даже ассоциировался с женщиной, и на изображениях ему придавались женские черты.
Хэ Сяньгу – родилась в провинции Гуандун в эпоху Тан, и первоначально ее звали Хэ Синьгу. В возрасте пятнадцати лет Хэ повстречалась с Люй Дунбинем, который начал ухаживать за ней, желая приобщить к Дао. Позднее он научил ее питаться слюдой, в результате чего она обрела божественную легкость и могла перелетать через горы и собирать дикие фрукты, тем самым, зарабатывая себе и своей матери на жизнь. Впоследствии Люй подарил ей персик с острова Пенлай (Пенлай – это мифический остров на котором обитают бессмертные), и она совсем перестала нуждаться в еде и питье. Он обучил ее искусству Бигу – культивации энергетической структуры без воды и зерна, за счет сохранения женской природы Инь. Со временем Хэ Сяньгу стала предсказательницей судеб, и люди уважали ее за доброту и заботу. Символом и магическим инструментом Хэ является цветок лотоса. Бессмертная Хэ является символом чистоты и традиционно считается покровительницей домашнего очага.
Лань Цайхэ является наиболее выразительной и яркой личностью среди всех бессмертных. Его постоянно видели поющим и сочиняющим стихи в состоянии опьянения. Лань Цайхэ любил писать стихи, которые отражали его отношение к миру. Он с пренебрежением относился ко всем мирским заботам и, даже появляясь среди людей, продолжал жить в своем собственном ритме. Когда Лань веселился, все вокруг наполнялось божественными звуками и цветами. Когда у него появлялись деньги, он покупал вино и угощал всех вокруг или вешал монеты на веревочку и тащил их за собой. Когда веревка обрывалась, он не обращал на это никакого внимания и продолжал свой путь. Лань Цайхэ иногда понимается как андрогин, и носит корзиночку с цветами или фруктами, а порой и флейту. Он достиг просветления, будучи в веселом расположении духа. За ним прилетел журавль, с которым он исчез в облаках, сбросив с себя единственный сапог и одежду. Летом он ходит в шерстяной рубашке, зимой спит на снегу.
Чжан Голао считается исторической личностью, жившей в эпоху Тан. Это самый старый бессмертный даос. Легенда гласит, что Чжан Голао является воплощением белой летучей мыши, появившейся еще во время разделения мира Паныу. Чжан Голао изображается путешествующим на осле задом наперед, с бамбуковыми трещотками в руках. Он любит напевать песни под звуки своих бамбуковых дощечек Ю Гу и считается покровителем стариков. Чжан Голао обладает веселым нравом и длинной белой бородой, его ослик может покрывать расстояния в десять тысяч ли в день. Во время остановок Чжан Голао, используя свои магические способности, превращает ослика в бумажную фигурку и складывает ее в карман. Капля воды вновь оживляет ослика, когда его хозяину нужно продолжить свой путь.
В мире толпы людей…
Но кто может сравниться
Со стариком Чжаном,
Смотрящим в будущее,
Сидя задом наперед на ослике?
Итак, традиционные символы Восьми Бессмертных, как было написано выше – меч, тыква, веер, кастаньеты, корзина с цветами, лотос, флейта, бамбук, но о символике этих атрибутов более подробно писать не будем.
Теперь пришла очередь коснуться волшебной «И-Цзин» – «Книги Перемен». Именно коснуться, т. к. это целая наука и люди изучают тайны этого учения всю жизнь. Мы просто будем констатировать некоторые факты, а тем, кто захочет узнать больше – дорога открыта.
Основа «Книги Перемен» это, так называемая, «Спираль Перемен», которая строится из восьми триадических символов (триграмм), сопряжённых на прямом и косом кресте. Это графическая формула генетического кода,которая включает в эти определяющие восемь символов все 64 элемента И-Цзин. Вы понимаете, что это относится к 64-м кодонам структуры ДНК. Волшебное 64 = 8 х 8, закодировано в шахматной доске, в магическом квадрате Франклинаго Невозможно удержаться и не привести изображение этого магического квадрата. Посмотрите на него. Вы видите, что суммы всех горизонтальных и вертикальных рядов равны 260, но 260 это число майянского года. Если вы хоть что-то слышали о Новой Науке Времени и Хосе Аргуэльесе, то поймёте, что Майянский календарь и майянский год связан с числом 64. Эту цепочку можно продолжать до бесконечности. Именно такой синтез показывает нам, что всё едино, что всё есть всё. Поэтому мы возвращаемся к И-Цзин, и продолжаем разговор о «Спирали Перемен».
Авторы многих книг о И-Цзин рассматривают системы восьми символов Фу Си и Вэнь Вана. Не наша задача сравнивать их, но следует понять, что они отличаются порядком расположения триграмм по восьмиконечному кресту. Исходные предпосылки одни – всё исходит от Отца – Ян (триграмма из трёх сплошных полос) и Матери – Инь (триграмма из штриховых полос). Существует, так называемое, «Порядковое расположение 8 символов» и «Пространственное расположение 8 символов». В схеме «Пространственного расположения» восемь символов размещаются по сторонам света. В системе Вэнь Вана «Отец» располагается на северо-западе, а «Мать» на юго-западе. В системе Фу Си «Отец» расположен на Юге, а «Мать» – на севере (смотрите схему).
Вы видите, что триграммы занимают определённые стороны света и выстраиваются по замкнутой окружности, но вокруг чего? Что удерживает их статическое и динамическое равновесие? В центре нет никакого элемента, там остаётся пустота. Но пустота в этом матричном построении является центром и основным элементом, и если его убрать, то рассыплется вся система. Этот элемент не имеет никакого графического, словесного и какого-либо другого обозначения. Если его и определять, то можно назвать только символом отрицания всех символов, в том числе и самого себя. Это и есть «Великий Предел» Книги Перемен во всей полноте его генетической развёрнутости и свёрнутости, навсегда ушедший в пустоту в качестве всеобщей основы. Исключительно для оперирования с системой триграмм ему задаётся символика инь-янской монады Дао. Об этой Великой Пустоте – Айн Соф (Единый Неделимый) мы будем говорить в следующей главе, рассказывая о Древе Сефирот. И вы видите – чего бы мы не касались из, казалось бы, самых разных сфер знаний, всё в результате ведёт к одному Единому и Неделимому. Весь эволюционный путь человечества, Путь Ученичества и есть дорога в Вечность – дорога восьмёрки – дорога к познанию Единого.
«Число есть закон и связь мира…»
Число есть закон и связь мира, сила, царящая над богами
и смертными. Сущность вещей есть число, которое вносит
во все единство и гармонию. Всё есть число.
Пифагор
Исследуйте все вещи, все явления с помощью чисел.
Проникните в их тайну и размышляйте.
Постигнув мудрость чисел, сами станете мудрыми!
Книга Творения
Енох (Тот Гермес)
В этой главе поговорим о Древе Сефирот и о его тесной связи с системой Таро, которая, в свою очередь, связана с нумерологией и без неё представляет собой просто набор красивых картинок. С картами Таро мы немного познакомились выше, а вот нумерологии коснулись только в общих чертах. Восполним этот пробел.
В популярных книгах объясняется, как гадать на числах, как узнать число вашего рождения или вашего имени и что это обозначает. Все это – не нумерология, а лишь производные от нее. Нумерология – часть единого знания о том, как мир создавался и как он устроен. При изучении нумерологии в западной магической традиции часто изучают и Древо Сефирот – схему последовательного творения Вселенной, начиная от первого проявления Единого (Кетер, единица) и заканчивая нашим материальным миром (Малькут, десятка). Согласно этому учению все творение заключено между 1 и 10, и любое двузначное число путем суммирования составляющих его цифр может быть сведено к однозначному числу. Например, 22 = 2 + 2 = 4.
Поскольку каждое слово состоит из букв, а каждая буква соответствует числу, то буквы можно также "складывать" (эта наука называется "гематрией"), получая их числовой эквивалент, который и будет передавать суть слова. Как видите, автор этого текста говорит о том же самом, чем занимаемся мы, работая со Словарём. С гематрией мы уже разбирались ранее, но очень кратко. Автор данной работы говорит следующее. Гематрия бывает разной: "простая гематрия", когда просто складываются числовые значения букв. Есть также "сложная" гематрия: например, в слове есть буква "алеф". Помимо того, что этой букве соответствует число "1", ее полное название-произношение-написание также состоит из каких-то букв. Если мы сложим числовые соответствия всех букв, входящих в слово "алеф", то получим полную гематрию этой буквы. Если мы сложим полные гематрии всех букв, входящих в слово, то получим полную гематрию этого слова. Интересно, не так ли. Мы работаем со Словарём в том же ключе, только у нас это называется Второй и Третий уровень числа или слова (фразы).
Следует заметить, что далее разговор будет идти о Каббале. А Каббала основывается на алфавите иврита, утверждая, что мир управляется небесами с помощью 22 букв. Каждая буква иврита имеет числовое соответствие и происходит от определенного иероглифа. Русский алфавит имеет 33 буквы, он также является кодом не менее значимым, чем иврит. Мало того, если рассчитать слово «Бог» с помощью кода русского алфавита, то мы получим число «22» и ясное подтверждение, что мир управляется небесами с помощью числа 22, что являет собой не только слово «Бог», но и 11:11. Если числовые эквиваленты двух слов равны, то можно говорить и о том, что два этих слова являются одним. На этом механизме основаны мистические изыскания в Каббале, составление заклинаний и воззваний, шифровка и кодирование текстов.
Удивительно сложными и запутанными могут быть хитросплетения числовых соответствий: там и шифровка слов (когда, например, одно слово заменяется другим, равным по числовому значению), и жонглирование целыми фразами из священных писаний или эзотерических текстов, и т. д. Знать основы гематрии и уметь с ними управляться просто необходимо тем, кто хочет познать основы творения. Все числа, за исключением 0 и 1, можно разложить на сумму составляющих его меньших чисел (обычно несколькими способами). Каждое число может быть представлено в виде суммы других чисел, и, изучая их, можно понять принцип их действия.
Поскольку буквам соответствуют числа, то они, по сути, одно. Произношение буквы – правильная ее вибрация – вызывает к действию космогонический принцип, выражаемый числом; Арканы в Таро выражаются через буквы и числа, представляя собой взаимодействие космогонических принципов.
Каждое число, таким образом, – это космогонический принцип; каждому числу соответствует определенная вибрация. Медитируя над числами, пытаясь ощутить их, можно понять механизмы, которыми управляет это число. Числа – это система кодов, изучая которую, вы получаете в руки инструмент для изменения себя, а, следовательно, и для изменения мира.
Согласно Западной Каббале, путь творения от Единицы до Десятки повторяется во всех процессах, и при этом неважно, идет ли речь о всей Вселенной или о каком-то человеческом действии: то, что вверху, подобно тому, что внизу, – по закону аналогии. Когда вы задумываете что-то воплотить в жизнь, то повторяете процесс творения мира, начиная от момента появления где-то на краю вашего сознания какой-то неопределенной идеи и заканчивая ее физическим воплощением.
Последовательное творение вселенной можно сравнить с последовательным зажиганием светильников, когда один светильник зажигается от предыдущего, и за каждым из них опускается полупрозрачная завеса – чем дальше от первого светильника находится наблюдатель, тем более смутно он его видит, – мешают множественные завесы. Находясь в мире Малькут, т. е. в нашем материальном мире, мы почти не видим чистого света первой сферы. Все, что мы видим на уровне Малькут, искажено, перепутано и является иллюзией. Мы не видим другого человека, мы видим лишь наше представление о нем, собственные проекции. Чтобы понять что-то, нужно выйти с уровня Малькут, подняться над ним, – и тогда мы сможем поднять эти завесы, увидеть светильники воочию. Именно этому процессу посвящена практика Западной Каббалы.
Старшие Арканы пронумерованы по порядку – порядок этих чисел отражает посвятительный алфавит и представляет собой инструмент для развития человеческого духа. Младшие Арканы (за исключением дворцовых карт) также пронумерованы от Единицы (Туза) до Десятки: они развиваются от зародыша элемента до элемента так же, как пешка проходит путь от первого квадрата шахматной доски до последнего, где она может стать какой-то фигурой.
Древо Сефирот условно можно разделить на три столпа: столп Милосердия (правый), несущий мужскую энергию, столп Строгости (левый), уравновешивающий его и считающийся Женским, столп Умеренности, находящийся посередине и несущий качества и мужские, и женские. Столп Милосердия несет то, что расширяется и творит, он уравновешивается Столпом Строгости или Суровости – тем, что "ограничивает", а точнее, дает форму. Ни один Столп не лучше и не хуже другого – они просто две части одного. С единицы, Короны (Кетер), все начинается, десяткой, Царством (Малкут), все заканчивается, шестерка – Красота (Тиферет) – находится посередине, будучи центром гармонии, сочетая в себе все качества.
Итак, вначале был Единый. Состояние, в котором он пребывал до того, как проявиться, выразить невозможно – нет таких средств. В Каббале это пытаются описать последовательностью его "состояний": Айн (Единый), Айн Соф (Единый Неделимый), Айн Соф Аур (Единый Неделимый Свет). На этом уровне нет еще ничего. Нет пространства и времени, нет ничего, что можно было бы определить словом или мыслью. Нет ничего, что существовало бы вне этого.
И вот вслед за переходом в Айн Соф Аур, Единый проявился. Зачем он это сделал, как он это сделал – никому не известно и данное учение утверждает, что познать это человек не может. Как говорится в гимне творения в Ригведе, "Он знает о том. А может, и Он не знает". Даже само проявление Единого мы можем себе представить лишь абстрактно и только в доступных нам образах.
Смотрите за текст, не удовлетворяйтесь плоским двухмерным описанием. Все разделения и градации в мире условны, условны и эти описания – нельзя представить на бумаге то, как устроена Вселенная: это сродни вытаскиванию глубоководной рыбы на поверхность воды – ее просто-напросто сплющит – или попытку втиснуть многомерный объект в два измерения. Все описания, которые вы читали, или читаете, или будете читать – только попытка создать некое представление, не более того. Хочется добавить, что данная работа посвящена только восьмёрке и нам придётся расшифровать значение только одной составляющей Древа Сефирот, что усложнит понимание и, к сожалению, разорвёт целостную структуру. Но учтите, о Древе Сефирот написаны целые тома, и вы всегда сможете узнать гораздо больше в соответствующей литературе.
Итак, как мы представляем восьмерку? Наш ум сразу делит ее на две четверки, два квадрата. После Победы (седьмая сфера – Нецах) наступает Слава, Ход. Это восьмая сфера. Если Победа динамична, то Слава обеспечивает отдых после победы, т. е. период спокойного существования, перемирия, спокойного дележа и контрибуций. Семерка – бой, восьмерка – то, что приходит после боя и достается победителю, это нечто, что уже не надо отстаивать: оно уже есть. Некий цикл подходит к завершению.
Это момент, когда делится клетка: в Нецах в ней происходили какие-то бурные процессы, предшествующие делению, она делилась, а Ход – момент сразу после деления, момент покоя. Восьмерка изображается в виде двух кругов: точно так же выглядит только что поделившаяся клетка в тот момент, когда одна ее часть отделяется от другой, но еще не отделилась.
Покой восьмерки подразумевает, что какая-то часть творения, эволюции завершена. Лемниската – символ бесконечности – которую можно увидеть на картах Таро, также рисуется в виде восьмерки, лежащей на боку. Восьмерка – это вечность, бесконечность. Бесконечность деления или бесконечность пребывания в состоянии покоя. Срединный мир между окружностью неба и квадратурой земли, место остановки открытого проявления.
Традиционно восьмой Аркан – это и равновесие, и баланс, и отделение. Справедливость – это и та тонкая мембрана, где соединяются две разных вселенные: ведь что такое четверка? Это и Император, который обладает реализационной властью и принимающий решения. А если встретятся два Императора, если встретятся две власти, две самостоятельных и равнозначных воли? Та грань, где они соприкоснутся, найдут общее, соединятся хотя бы на миг – и есть справедливость, равновесие, восьмерка. Этот миг и будет той самой тонкой гранью, в которой два разных мира едины. И мы можем с полным пониманием сказать, что это относится к моменту соприкосновения Неба и Земли, Учителя и Ученика, о чём уже говорилось в начале этой работы.
Уловите этот момент покоя, почувствуйте его. Восьмерка:
Постоянство
Покой
Спокойствие
Бесконечность
Вечность
Замкнутость
Равновесие
Созревание
Отделение
Соприкосновение… продолжите список.
Вспомните: Аркану Правосудие соответствует номер восемь. Как проявляется в нем соприкосновение? Мы говорили об этом во второй главе. И небольшое дополнение. Если деление на четыре символизирует земной мир и, в более широком смысле, внутреннюю работу каждого человека, то деление на восемь, которое предполагает, кроме того, четыре промежуточных точки, символизирует промежуточный мир между Небом и Землёй, воплощая целостность, или полноту космического проявления.
Эта целостность есть конечное равновесие, результат эволюционного процесса, т. е. этапы преодоления фатальных последствий каких-либо действий (вспомните Колесо Фортуны – Колесо Сансары), что обуславливает значение этого числа в буддизме и восточных традициях.
О восьмёрке можно говорить бесконечно. В мифологии упоминается о восьми облаках; восьмигранном священном зеркале; зале восьми саженей, в котором первая чета произвела на свет Землю и то, что ее населяет; змее, свернутой в восемь колец, с восемью хвостами и восемью головами, которая, согласно преданию, проглатывала восемь девочек – земных дочерей Ками, и была побеждена с помощью восьми глиняных кувшинов с сакэ (японская водка), очищенным восемь раз и налитым в восемь чанов, размещенных на восьми настилах за восемью дверьми.
|
