Глава 9. ИСЛАМ Ислам возник в Западной Аравии в Хиджазе в начале VII века нашей эры. Основателем ее был житель Мекки Пророк Мухаммед (570-632 годы нашей эры). Благодаря духовному общению Пророка Мухаммеда с Божественным миром родилась эта религия. В возрасте сорока лет он получил откровение от Архангела Гавриила 87.
Религия Ислам дана на Шестом Луче Служения. Мухаммед изложил свое Учение в величественной поэме под названием Коран. Он делится на 114 глав, именуемых сурами. В своем труде Мухаммед проповедует единство Бога. Основу Ислама составляет выражение: «Нет божества, кроме Бога». Иными словами, – Бог един.
В своем Учении Мухаммед отдает честь христианскому Пророку Исса Бен Юсуфу (Иисусу Сыну Иосифа).
СУФИЗМ
Религиозно-мистическое Учение Суфизм возникло в VIII-IX веках. Оно получило распространение в странах арабского халифата. На Учение исламских мистиков оказали влияние доктрины Индуизма, Зороастризма, Иудаизма и Христианства.
Видными представителями этого Учения были Мухаммед Ал-Газали, Баха’ад-дин Накшбанда, Фарид‘ад-дин Аттар, Мухаммед’Али Хаким Тирмизи, поэт Джалалуддин Руми и Мухаммед Парса Ал Бухари.
Исламские мистики верят в реинкарнацию, считают, что человек может стать единым с трансцендентным и невыразимым Богом. Эта идея лежит в основе Учения суфиев.
Как и представители других мистических традиций, суфии объединялись в братства. Известно несколько суфийских школ. В их основе лежит обретение единения с Богом.
Большую роль суфии уделяют Божественному руководству. Под Божественным руководством подразумевается обретение Учителя на определенном этапе Пути. Суфийский поэт Руми писал:
«Знай, дитя, что всякий, кто по Стезе Любви ступает,
В путеводителе – поводыре необходимость испытает.
Быстро устремись к Божию помощнику взором».88
Великие суфийские шейхи домонгольского периода и суфийские ученые более поздних веков в своих трудах рассказывают о ступенях духовного восхождения на Пути. Ими разработаны три ступени Стези: ступень для начинающих, средняя ступень и ступень, завершающая Путь.
Обязательным на Пути суфии считают освобождение от порицаемых качеств, которым нужно давать решительный отпор. Для этого необходимо выработать постоянство в самонаблюдении, с целью освобождения от неумеренных желаний, порочных мыслей и действий.
Молитва и медитация являются необходимыми практиками на Стезе. Ученики обучаются самоконтролю, наблюдению за мыслями, созерцанию, сосредоточению внимания на сердце, пранаяме – концентрации на Внутренней Энергии, – которую суфии называют Сущностью или Системой Пяти Латаиф.
Все это ведет к обретению единения с Богом: «Задержка дыхания во время поминания служит средством проявления следов [Божественного] благорасположения. Полезная для просветления ума, [она] придает уверенность сердцу и способствует отрицанию мыслей. Обретение навыков задержки дыхания есть способ [достижения] чрезвычайно сладостного экстаза при поминании [Бога] и многих других благ»89.
Суфии верят, что Бог живет в чистом сердце праведного человека. Изначально, Создатель поместил частичку Своего Света в каждое сердце. Эта Искра, которая продолжает гореть в светоносцах – в тех, кто остался верен Свету Бога, кто разжигает эту Искру своей Любовью и преданностью:
«Лишь только освободятся чертоги сердца от бремени постороннего,
как восторжествует истина, [выраженная] в предании
«Не вместит меня ни Моя земля, ни Мое небо,
а вместит Меня сердце верного раба Моего»90.
Суфии прилагают большие усилия к очищению сердца. Во время своих молитвенных бдений они призывают Свет Бога в свой мир для очищения сердца и всего существа. Они стремятся непрерывной молитвой очистить сердце и все свое существо, и обрести схождение Божественной Благодати: «Всякий, кого в этом мире пленили Любовь и привязанность к Достославной Истине, [которая есть] Всевышний; постиг великое Блаженство. А Любовь и привязанность к Нему не восторжествуют иначе как при помощи непрерывного поминания Его, Всеславного… Смысл поста [заключается] в умалении похотей, чтобы освободилась внутренняя основа сердца от вожделений, просветлела и превратилась в обитель поминания [Бога]… Суть же паломничества есть поминание Дома Господня, томление по лицезрению Его… для облегчения поминания. Таким образом, в основе всех повелений и запретов лежит поминание Бога»91.
Постепенно, благодаря непрерывной молитве, преданный ученик достигает такого состояния, когда все его существо заливает Божественная Благодать. Это состояние блаженного слияния с очищающими потоками Света Бога ощущали мистики всего мира.
«С помощью обильных излияний Благодати Бога Истинного, Преславного и Всевышнего за несколько мгновений, возможно, такое изменение нрава и обретение таких свойств сердца, которые недостижимы усердием и рвением за несколько жизней… Ступать по Стезе можно не иначе как с облегченным сердцем. Когда это достигнуто, то по наклонностям уподобляется он тому, кто омылся и очистился»92.
Из этой фразы нам становится ясным, что суфии верят в реинкарнацию и необходимость очищения Светом Бога для обретения окончательного освобождения от бренного тела.
Исламские мистики, как и буддисты, утверждают, что необходимо отказаться от чрезмерных желаний, ибо от них все страдания: «Избранники Господа Преславного и Великого всецело отдали себя в Божественное подчинение и в подвижничестве своем полностью стряхнули с себя благосклонность к бытию, вызывавшему потребность в телесных и духовных наслаждениях, а, следовательно, печаль и страх…, ибо печаль проистекает из лишенности наслаждений в прошлом и настоящем, а страх – из лишенности их в будущем»93.
На определенном этапе Пути ученик приходит к состоянию, когда его душа освобождается от непомерных желаний, привязанностей и наслаждения вещами мира сего. Его душа не привязана уже ни к бренному миру, ни к плодам своего труда. Отдавая всего себя служению Богу и людям, он возлагает плоды своего труда на алтарь Всевышнего. Ученик уже не ощущает страха за будущее, ибо знает, что с Богом все возможно. Скорбь и печаль уже не ранят его сердце, так как оно переполнено Божественной радостью. Радостное состояние духа – это знак, что Бог поселился в сердце преданного. Этот этап на Пути суфии называют «друг Бога». «Для друзей (избранников) Божьих нет ни страха, ни печали»94.
«Избранники Божьи различны и характеризуются отдельными качествами, которые они являют. Например, о них говорят: «Мужи познания или мужи действия, или мужи мистической Любви к Богу, или мужи, исповедующие единосущность»95. В своем служению миру они проявляют определенные Божественные качества. Иными словами, несут служение на одном из Лучей Бога. Для достижения вознесения необходимо выполнить свой Божественный план – задачу, которая дана Богом изначально каждой душе и, которую можно выполнить только в сотворчестве с Всевышним. Мистики знают свою миссию и стремятся выполнить ее на благо человечества.
Обретя самоовладение на семи основных Лучах, в своем служении миру, и, овладев всеми их Богокачествами, ученик должен овладеть качествами Тайных Лучей – Системой Пяти Латаиф96. Эту ступень исламские мистики называют самоисчезновением в Боге и пребывании в Нем. Суфийский поэт Руми описывает этот процесс как отказ от низшего «я». Он говорит, что самоотречение необходимо для мистического восхождения к Богу:
«До истребления ни одна душа
Не допускается в Божественный чертог.
Что такое вознесение на Небеса?
Истребление своего «я»:
Самоотречение – вот вера и религия любящих»97.
Адептов, достигших столь высокого уровня, Бог облачает в «наряд наместничества…, чтобы призвали они людей к спасению и ступеням духовного восхождения»98. Только, обретя глубокие познания Божественных таинств и Бого-мастерство, мистик окружает себя учениками. В этом отличие истинных Учителей от лжегуру, самозванцев, одержимых астральными сущностями99.
Поднимаясь по ступеням Мастерства, Адепты обретают могущество над силами Природы. О святых, достигших этой ступени, поэт Руми писал в своей первой тетради:
«Святые силой [чудесной] от Бога сильны.
Стрелу в полете вспять обратить, способны они»100.
Предельная в этой октаве степень совершенства – отсутствие свойств. «Достигшие этой стадии принадлежат к «Мужам Ускоренности», усвоившим и обнаружившим все качества и свойства Божьи. Именуют их «Отцами Времени». По собственной воле они могут переходить из качества в качество, полностью очистившись от остатков человеческого бытия. «Независимыми от тела» называют их»101.
«Отцы Времени» овладели всеми Лучами Бога, проявили на физическом плане все Бого-качества и обрели такие великие оккультные Силы, которые дают возможность пребывания попеременно в Небесном и физических мирах пока не завершится их миссия.
Выполнив свои задачи на Земле, Высокие Посвященные восходят в Дом Света.
Таков Путь исламских мистиков, а также мистиков всего мира – Святых и Мудрецов всех эпох и народов. Они успешно проходят все испытания и посвящения на Пути и воссоединяются с Сердцем Отца в своем финальном посвящении – вознесении.
По завершении исследования мировых религий и их мистических традиций, мы видим, что все мистические пути сходны. Каждая из мировых религий – это драгоценный камень в короне Матери Мира.
В «Агни-йоге» сказано: «Сравните поток дававшихся человечеству Учения Жизни. Каждое из них, не трогая предыдущего, приоткрывает новые врата к знанию. Действие Жизни закреплено в каждом данном Учении, потому изучать их следует не для ознакомления, но для приложения к жизни. Только этим путем создадите поток Энергии»102.
Глава 10. МОГУЧАЯ ЦЕПЬ ВЕЛИКИХ ПОСВЯЩЕННЫХ
Благодаря открытым в XX веке знаниям появилась возможность собрать воедино могучую цепь Великих Посвященных, которая была разорвана из-за пренебрежения человечества к Божественной Истине.
Звеньями этой цепи являются: Сыновья Одиночества, инкалены103 древней Атлантиды; иерофанты древнего Египта и Греции; зороастрийцы; даосские мистики; пифагорейцы; неоплатоники; еврейские мистики ессеи, образовавшие коммуну в Кумране вблизи Мертвого моря в последние века до нашей эры; еврейские гностики, тесно связанные с иудейским мистицизмом; христианские мистики, последователи Оригена и Ария; каббалисты и суфии. Все они верили в единого Бога и в возможность становления Божественными Существами. Это так же алхимики, последователи Гермеса-Трисмегиста. Они верили в Изумрудную Скрижаль, закрепленную внутри сердца – алхимический Огонь, растворяющий все нечистое в человеке, все его грехи.
В века темной ночи Земли они объединялись в тайные общества. Примером такого общества в VI веке был Камелот в древней Британии при дворе Короля Артура. «Артур водил своих рыцарей на поиски Святого Грааля – чаши, из которой Иисус пил на Тайной Вечери. После его Вознесения чаша была опущена в колодец в Гластонбери группой учеников, которые вместе с Матерью Марией и Иосифом Аримафейским совершили путешествие из Святой Земли, чтобы установить святыни на Европейском континенте и Британских островах для распространения западного Христианства во время последующего двухтысячелетнего цикла эпохи Рыб… Внутренний смысл рыцарских посвящений Братства Искателей заключался в обретении Христосознания через Закон самодисциплинированного служения жизни»104.
РОЗЕНКРЕЙЦЕРЫ
Розенкрейцеры – это наследники индийских браминов, египетских жрецов, персидских посвященных-магов, пифагорейцев, школы неоплатоников, общин гностиков. Они были алхимиками. Их «Белый Камень» и «Эликсир Жизни» не что иное, как Искра Света, Пламя, зажженное Богом в сердце человека. Они знали Закон Передачи Энергии, который гласит, что из ничего нельзя создать что-то. Человек несет ответственность за любое использование Энергии в своем мире или злоупотребление ею. Каждый эрг Энергии Бога, искаженный человеком, ему же придется трансмутировать, вернувшись в следующее воплощение. Они призывали Свет Бога для трансмутации своей кармы и кармы Земли, растворяя им все, отличное от Божественной радости.
В Европе и Британии существовало несколько тайных обществ розенкрейцеров, их называли ложами. В XIX веке общества розенкрейцеров появились в США. Именуемые сэчами (храмами), они распространились по всему Западному полушарию. Целью Ордена Розенкрейцеров было возрождение глубоко павшего, погрязшего в грехах человека. Они проповедовали Царство Христово и подготавливали человечество ко Второму Пришествию Христа.
Философия масонства родилась в среде английских розенкрейцеров, но дух их Учения со временем сильно исказился. К 1743 году в Париже было около двух тысяч масонских лож. В большинстве из них Истина была искажена.
Как и в былые века, когда Истина искажалась, приходили великие реставраторы и восстанавливали Учение. Примерно в это время в Париже появился Вознесенный Владыка Сен-Жермен. Его называли чудо-человеком Европы. Он выступал в роли советника европейских монархов. Его мечтой было создание Соединенных Штатов Европы. Посещая масонские ложи, Мастер-алхимик восстанавливал утраченные Знания.
В книге Жана Муры и Поля Луве «Сен-Жермен, бессмертный розенкрейцер» говорится: «Сен-Жермен стимулировал и направлял деятельность всех этих лож в соответствии с принципами розенкрейцеров. Сен-Жермен хотел изменить масонские правила, запрещавшие принимать в орден женщин… Народ принимал за колдунов тех людей, чьи знания опережали время… В XVIII веке Сен-Жермен проделал большую работу по объединению Европы, но, будучи непринятым коронованными особами, он был вынужден покинуть видимый мир».
Преданный делу Свободы всего мира, Сен-Жермен обратил свой взор на Соединенные Штаты Америки. «Еще до развязки французской драмы Сен-Жермен занимался формированием более совершенного союза из тринадцати колоний на Американском континенте. Памятно его неожиданное появление неизвестно откуда в Зале Независимости в пять часов пополудни 4 июля 1776 года, которое побудило патриотов к действию в минуту нерешительности. «Таинственный незнакомец» произнес страстную речь, убеждая их подписать этот документ! На митинге в Кембридже, штат Массачусетс, он – «таинственный старый профессор» – вдохновил создание национального флага. В течение революции он следовал тенью за генералом Джорджем Вашингтоном и, когда пришло время, миропомазал Мастера Масона первым президентом Соединенных Штатов Америки»105.
ТЕОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО
Сен-Жермен появился снова в конце XIX столетия, чтобы оказать помощь Владыкам Мории106, Кутхуми107, Джвал Кулу108 и Серапису Бею в основании Теософского Общества.
Мория, Кутхуми и Джвал Кул, тогда еще невознесенные Владыки, направляли работу Теософского Общества и, в, частности, деятельность Елены Ивановны Блаватской и Генри Стила Олькота. Они стремились познакомить человечество с Иерархией и Законами Бога через книги своих учеников.
Братство в Луксоре и Вознесенный Владыка Серапис Бей также вели активную переписку с руководителями Общества. Серапис Бей взял на себя руководство и обучение в качестве чела Елены Блаватской и полковника Генри Стила Олькота. В шестимесячный период, предшествовавший основанию Общества в 1875 году, Серапис Бей направил полковнику Олькоту много писем с наставлениями. Генри Стил Олькот стал президентом Теософского Общества.
В работе Общества принимали участие Вознесенные Владыки: Господь Майтрейя, Маха Чохан109 (Великий Господь), Чохан Третьего Луча Павел Венецианец и Чохан Пятого Луча Илларион.
Благодаря Теософскому Обществу человечество Земли впервые смогло познакомиться с деятельностью Великих Адептов Востока и Запада.
Некоторые члены Общества видели Адептов, которые представали перед ними в ощутимом физическом теле, хотя большинство из них уже много веков были Вознесенными Владыками.
Член Общества Чарльз Вебстер Ледбитер в книге «Учителя и Путь» писал: «Адепт – это человек, развитый во всех отношениях. Его преданность, Любовь, сочувствие и сострадание совершенны, и в то же время интеллект Адепта гораздо выше, чем мы можем даже осознать, и духовность его чудесна и Божественна. Он стоит несравненно выше всех известных нам людей благодаря тому, что он развит полностью…
Нет таких физических черт, по которым можно было бы отличить Адепта от других людей, но он всегда производит впечатление, всегда благороден, полон достоинства, свят и ясен, и каждый встретившийся с ним едва ли не преминет признать, что он был в присутствии человека замечательного. Адепт – это сильный, но молчаливый человек, говорящий только тогда, когда у него есть определенная цель – ободрить, помочь или предостеречь, он удивительно благожелателен и полон чувства юмора – юмор его всегда добродушен, он никогда не используется, чтобы ранить, но всегда, чтобы облегчить тяготы жизни. Учитель Мория однажды сказал, что без чувства юмора прогресс на оккультном Пути не возможен, и действительно, все Адепты, которых я видел, обладали этим чувством.
Большинство из них определенно красивые люди. Их физические тела совершенны, потому что они живут в полном подчинении законам здоровья и, прежде всего, потому, что никогда ни о чем не беспокоятся. Вся их дурная карма уже давно исчерпана…
Часто возникает вопрос: почему Адепт, работа которого, похоже, почти целиком протекает на высших планах, вообще нуждается в физическом теле?... Большинство из виденных мною Учителей имеет учеников или помощников, живущих вблизи от них на физическом плане, и иметь ради них физическое тело может быть необходимо. В одном мы можем быть уверены: если адепт берет на себя заботу о поддержании физического тела, то у него есть на то веские основания. Мы достаточно знакомы с их методами работы для того, чтобы иметь полную уверенность, что они всегда все делают наилучшим образом и теми средствами, которые требуют наименьшей затраты Энергии… »110
Вот как он описал в своей книге внешность Махатмы Мории: «По рождению он – раджпутский царь, у него темная раздвоенная борода, темные, почти черные волосы, падающие на плечи, темные проницательные глаза, полные Силы. Он чуть ниже двух метров ростом и держится как солдат; говорит краткими, четкими фразами, как тот, кто привык, чтобы ему повиновались. Его присутствие дает ощущение захватывающей власти и Силы; его царственное достоинство внушает глубочайшее почтение…»
Очень подробно Чарльз Вебстер Ледбитер описывает своего Гуру – Махатму Кут Хуми: «Учитель Кут Хуми носит тело кашмирского брахмана, и цвет кожи его так же светел, как у обыкновенного англичанина. У него тоже волнистые волосы, а глаза его голубые и полные радости и Любви. Волосы и борода у него каштановые, а когда попадает на них солнце, они блестят золотыми искорками. Его лицо довольно трудно описать, потому что улыбка постоянно меняет его выражение; нос его изящен, а большие глаза удивительно живого голубого цвета. Подобно Великому Господу [Майтрейе], он также Учитель и Священнослужитель… Большую часть дня Учитель спокойно сидит и, и как мы сказали бы, медитирует; но в то время как он спокойно отдыхает, в действительности он занят напряженнейшей работой на высших планах, манипулируя различными силами Природы и изливая самые разные влияния одновременно на тысячи душ, ведь Адепты – самые занятые люди в мире. Тем не менее, Учитель выполняет множество работы…»
Чарльз Ледбитер также описал внешность Вознесенных Владык, помогавших Теософскому Обществу: «Господь Майтрейя облечен в настоящее время тело кельтской расы… Его лицо удивительно прекрасное, сильное и все же нежное, у него пышные волнистые волосы, как червонное золото, струящиеся по плечам. Борода его заострена, как на некоторых старых портретах, а глаза его удивительного фиолетового цвета, как два цветка близнеца, как звезды, как глубокие священные пруды, наполненные водами вечного мира. Его улыбка несказанно ослепительна, и его окружает ослепительный Свет, смешанный с тем чудесным розовым сиянием, которое всегда исходит от Господа Любви…
Маха Чохан представляет собой тип государственного человека, великого организатора, хотя у него также много военных качеств. Он облечен в индийское тело, высок и худощав, с резким острым профилем и без волос на лице. Лицо его скорей сурово, с крепким квадратным подбородком; его глаза глубоки и проницательны, и говорит он несколько отрывисто, как военный. Обычно он носит индусское одеяние и большой тюрбан.
Учитель Сен-Жермен во многом на него похож. Хотя он и не особо высок, но держится прямо и по-военному. Он полон утонченной вежливости и достоинства вельможи восемнадцатого века; мы сразу чувствуем, что он принадлежит к древнему аристократическому роду. У него большие карие глаза, полные нежности и юмора, хотя в них есть проблеск власти; великолепие его персоны принуждает людей подчиняться ему. Лицо его смугло-оливкового цвета, его коротко стриженные каштановые волосы с пробором посредине зачесаны назад; у него короткая остроконечная борода…
Учитель Серапис высок, со светлым цветом лица. По рождению он грек, хотя вся его работа совершается в Египте и связана с Египетской ложей. У него весьма отличительное аскетическое лицо, которым он несколько напоминает покойного кардинала Ньюмена.
Венецианский Чохан, пожалуй, красивейший из всех членов Братства. Он очень высок, примерно метр девяносто пять, у него волнистая борода и золотые волосы…
Учитель Илларион – грек, и, за исключением слегка орлиного носа, он древнегреческого типа. У него низкий широкий лоб, напоминающий лоб Гермеса на статуе работы Праксителя. Он также удивительно красив и выглядит, пожалуй, более молодо, чем прочие Адепты».
Задачи Теософского Общества
Организация Братства без различия рас, цвета кожи, религии или социального положения;
Основательное изучение древних мировых религий для сравнения и извлечения оттуда универсальной этики;
Изучение и развитие скрытых Божественных Сил в человеке.
Девиз Теософского Общества – «Нет религии выше Истины».
Ключевые фигуры Теософского Общества
Уильям Куан Джадж (1851 – 1896) – автор многих теософских работ. Был основным столпом в Американском отделе Теософского Общества.
Елена Петровна Блаватская (1831 – 1891) – автор духовной классики «Разоблаченная Изида», «Голос Безмолвия», «Тайная Доктрина» и других работ. Была физическим проводником для Эль Мории.
Анни Безант (1847-1933) – автор сотен книг, в том числе: «Древняя Мудрость», «Эзотерическое Христианство». После смерти Е.П.Блаватской стала одним из руководителей эзотерической школы. Была президентом Теософского Общества в Адьярском отделении.
Чарльз Вебстер Ледбитер (1847-1934) – чела Кутхуми. Был ключевой фигурой в Индийском отделе Теософского Общества, автор книг «Учителя и Путь», «Человек видимый и невидимый», «Чакры» и др.
Генри Стил Олькот (1832-1907) – чела Эль Мории. Первый президент Общества, занимал эту должность до своей смерти.
Альфред Перси Синнет (1840-1921) – вел переписку с Кутхуми, известную как «Письма Махатм».
Никто из перечисленных людей не был Посланником Великого Белого Братства и посему их исследования ограничены человеческим умом. Но вклад, который они внесли в сокровищницу знаний, велик. Теософы оставили зримый след в литературе и обществе. Их труд подготовил сознание большого количества людей к новым откровениям, явленным в следующем веке через Посланников Великого Белого Братства.
===============================
|
