«Золотой осел» Апулея Название роману Апулея «Золотой осел» дал, по-видимому, знаменитый христианский писатель IV – V вв. Аврелий Августин, поскольку оно впервые встречается именно в его текстах. Сам же Апулей назвал свое самое популярное детище "Метаморфозы", или точнее "Одиннадцать книг превращений". Эта незамысловатая история задолго до Апулея рассказанная греческими сатириками Лукием и Лукианом, принесла непреходящую славу именно Апулею (Лукиан Самосатский "Лукии или Осел").
Рассказ ведётся от имени молодого человека Луция, который, желая испытать все на свете, просит свою подругу показать ему чудеса колдовства и намазывается чудодейственной мазью, надеясь на время превратиться в птицу. Вместо этого он превращается в осла и в дальнейшем испытывает сплошные мучения, переходя из рук в руки. Осел – грубое вьючное животное, и никто не жалеет нашего Луция, которому, чтобы вернуть себе человеческий облик, надо только пожевать свежих роз. На долгом и трудном пути своем, пишет В. Дюрант, "разлюбив радости жизни, он обращается сначала к философии, затем к религии и сочиняет благодарственную молитву Исиде, которая, в конце концов, возвращает Луцию человеческий облик. Эта молитва поразительно напоминает христианское обращение к Богоматери (Существует мнение о том, что Апулей, будучи мистиком, прекрасно знавший магию и религию, написал вовсе не плутовской, но теологический, философский, глубоко серьезный роман, просто для нас его религиозный шифр непонятен). Он обривает голову, проходит через три ступени посвящения в таинства Исиды и пролагает себе возвратный путь на землю, открывая сон, в котором Осирис, "величайший из богов", повелел ему отправляться домой и заняться правом".  Ослик Иа и другие
В последующие за античностью века ослы в литературных произведениях, если и появлялись, то эпизодически. А в интересующем нас аспекте к рассматриваемому образу писатели вернулись сравнительно недавно и преимущественно в сказочно-фантастических повестях для детей. У А. Милна ("Винни-Пух и все-все-все") многие из героев наделены одним из ярко выраженных типов человеческого темперамента (сангвиник Пух, меланхолик Пятачок, и т. д.). Ослику Иа досталась сила характера типичного ипохондрика – то есть натуры мрачной, пессимистичной, а порой ироничной и желчной.
Плачевно закончилось волшебное "очеловечивание" ослов из зоопарка известным балбесом Незнайкой. В результате безоблачная жизнь образцового Солнечного города превратилась в доселе невиданный кошмар, поскольку троице бывших ослов – в сущности хамов и хулиганов – стали подражать еще недавно порядочные коротышки. Новые "неформалы" получили название "ветрогонов" (Н. Носов, "Незнайка в Солнечном городе").
Вернуть доброе имя безвинному животному попытался Э. Хогарт своей сказочной повестью "Мафин и его веселые друзья". Мафин – имя ослика, центрального персонажа этой повести, выдумщика и затейника.
В качестве нового вида транспорта зарекомендовали себя ослы-роботы (Э. Бучер, "Поиски святого Аквина"; А. Волков, "Огненный бог Марранов").
В рассказе Г. Альтова ослик стал одной из первых необычных игрушек, значимость которой для развития детского мышления может быть сравнима, например, с Кубиком Рубика. И, наконец, в рассказе Ф. Брауна "Кукольный театр" инопланетянин с внешностью осла ехидничает по поводу излишнего самомнения расы называющей себя homo sapiens. (Р. Масленников).
Герой мифов
В сознании людей древности существовала связь осла с некоторыми божествами. Например, в Дельфах было принято приносить в жертву именно ослов. Бог Дионис и его свита, согласно мифам, часто разъезжала на ослах. Древние финикияне и сирийцы почитали осла, как образ, связанный с культом Ваала. В Индии на осле восседают божества, связанные со смертью: Нерита, охранник Страны мертвых; Каларат-ри, негативный аспект богини Деви. Асура (демон) Дену-ка также представлен ослом. В Халдее богиня смерти изображалась стоящей на коленях на осле, которого перевозят на лодке через реку преисподней
Таким образом, т. к. понятие «смерть» весьма относительно, мы можем говорить о смерти-трансформации, т. е. о переходе на новый уровень сознания, связанный с подчинением своей животной природы. Во многих произведениях конь и осёл несут одинаковую смысловую нагрузку, как ездовое животное. Далее разберём именно этот аспект осла. Герой и его конь (осёл) являются художественной формой для идеи человека, где на долю коня приходится значение животного бессознательного укрощенного и подчиненного воле "человека”.
Параллельными изображениями той же идеи являются: Агни на овне, Вотан на Слейпнире, Агурамазда на Ангромайниу – точно так же как легендарный царь Тамурат верхом на дьяволе Аримане, Jahwe на чудовищном серафиме, Христос на ослице, Дионис на осле, Митра на коне, сопровождаемый его символическими зверями, львом и змеей, Мэн на коне с человеческими ногами, Фрейр на златощетинном вепре и т. д. Мифологическим верховым животным всегда присуще большое значение; поэтому они часто являются антропоморфизированными: так например, у коня Мэна передние ноги человеческие. Валаамова ослица говорит по-человечески, спасающийся бегством бык, на которого бросается Митра, дабы его заколоть, по персидской легенде, не кто иной, как сам бог.
На палатинском сатирическом распятии распятый изображен с ослиной головой (быть может, опираясь на древнюю легенду, по которой в иерусалимском храме почиталось изображение осла). В образе Дроссельбарта (лошадиная борода) Вотан является получеловеком, полуконем, то есть существом кентаврообразным. Одна древнегерманская загадка тоже указывает нам в очень милой форме на такое соединение коня с всадником. "Кто это едет на праздничное собрание? Кто странствует по белому свету с тремя глазами, десятью ногами (надо заметить, что у Слейпнира восемь ног) и одним хвостом?”
Легенда приписывает лошади (ослу) свойства, психологически присущие бессознательному в человеке. Лошади (ослы) обладают даром ясновидения (см. «Предсказатель будущего») и сверхъестественно чуткого слуха (уши осла); они играют роль проводников, выводящих заблудившегося на верную дорогу; они имеют дар прорицания. Лошадь слышит слова, произносимые покойником, когда его везут хоронить, чего люди не могут слышать. Конь с человеческими ногами предсказывает Цезарю, что он завоюет мир (тут вероятно имеет место отождествление Цезаря с фригийским Мэном.) Осел прорицает Августу победу при Акциуме. Лошадь обладает также способностью видеть привидения. Все это соответствует типическим манифестациям бессознательного.
Одним из аспектов символики осла является похоть и вожделение. Но тогда, этот же аспект в своём противоположном, положительном начале являет собой принцип плодовитости. В античном искусстве это животное очень часто изображалось в акцентировано фаллическом аспекте. Ослица постоянно находится в состоянии течки.
В статье "О дивием осле" из Кирилло-Белозерского списка отражено языческое представление об осле, воплощавшем производительную силу природы ("похоть" в новой традиции), которой противопоставляется похвала воздержанию, духовное семя – телесному.
Приап, сын Диониса и Афродиты родился с огромными гениталиями, т. к. Гера прикоснулась рукой к животу беременной Афродиты. Когда Приап вырос, то вызвал на соревнование осла, который являлся символом эротической потенции. Приап показал свой фаллос и у него он оказался короче, чем у осла. Разгневавшись, он убил осла. Его отец, Дионис, сделал это животное бессмертным, поместив его на небеса и превратив в созвездие (раньше существовало созвездие осла). Изображение осла было непременным атрибутом бога Приапа. В сущности, этими изображениями подчеркивалась власть инстинкта.
Соответственно, подчинение осла человеку, так же, как и коня, символизирует укрощение животной природы, подчинение бессознательного сознанию, поэтому в древнееврейской традиции осел выступает, как священное животное царей, судей и пророков, т. е. посвящённых. Отсюда в китайской традиции осел – это божественный скакун, а в Ригведе (I 34,9; 116,2) говорится, что колесница Ашвинов запряжена ослом.
Осел также несёт аспект защиты. Подобно тому, как некогда священные гуси своим гоготаньем спасли Капитолий Рима во время нашествия галлов, так крик осла спас богиню домашнего очага Весту от покушения на нее бога Приапа. На этом месте в Риме был позже построен храм Весты (богини Огня). А о том, что ослы предупредили богов о приближении титанов, мы уже указывали выше.
Американское выражение: "Осел из Чаттануги" напоминает об осле, который, согласно преданию, во время Гражданской войны предостерег своим криком жителей города о нападении неприятеля – буквально в последнюю минуту.
«Мост ослов»
В справочнике символики сообщается: "Мост ослов" (лат. Pons asinorum) – некий ключ для решения математических задач из книги "Элементы" Эвклида. Плиний Старший в "Истории Природы" писал: "Осел никогда не пойдет через мост, если вдруг заметит щель между досками и воду.
Пришлось поднять математическую литературу, чтобы понять, что же это за «некий ключ». Оказалось всё достаточно просто: «Самой знаменитой теоремой стала теорема Пифагора. Не найти, пожалуй, никакой другой теоремы, заслужившей столько всевозможных сравнений. В Греции, Франции и некоторых областях Германии в средневековье теорему Пифагора называли "Мостом ослов". У математиков арабского Востока эта теорема получила название "Теоремы невесты". Дело в том, что в некоторых списках "Начал" Евклида эта теорема называлась "Теоремой нимфы" за сходство чертежа с пчелкой, бабочкой, что по-гречески называлось нимфой (дополните в воображении квадраты на каждой из сторон треугольника). Но словом этим греки называли еще некоторых богинь, а также вообще молодых, женщин и невест. При переводе с греческого арабский переводчик, не обратив внимания на чертеж, перевел слово "нимфа" как "невеста", а не "бабочка". Так появилось ласковое название знаменитой теоремы – "Теорема невесты"». 
Есть ещё одно интересное название для этой теоремы: «Бегство несчастного». Следующая фраза объясняет и это название: «Попытаемся перевести читателя (и в ещё большей степени – себя самого) через „Мост ослов" (pons asinorum) – сделать первый шаг прочь из рая дураков и царства иллюзии…».
Интересно объяснение возникновению названия «Мост ослов», которое даёт в своей великолепной книге «Тайны великих пирамид» Владимир Бабанин. Далее мы представляем выдержки текста двух глав из этой книги, посвящённых нашей теме. «Греки называли тех, кто не мог без посторонней помощи доказать простую теорему, профанами или просто ослами. Поэтому не удивительно, что саму теорему, которая широко использовалась в прикладных науках, в том числе и для разметки полей или строительства пирамид, древние греки называли «Мостом ослов». А они очень хорошо знали египетскую математику. Что касается «Моста ослов», то меткие выражения, они и в наше время ценятся.
Для нас самым простым математическим действием является 2 х 2 = 4. А вот для египтян самой простой теоремой считалась теорема о прямоугольном треугольнике, в котором стороны находились в соотношении 3 : 4 : 5 (см. рис.). Сами же числа считались священными. Да и в сумме они давали число 12 – самое священное число всех времен и народов! Для тех, у кого с памятью было совсем худо, применялась считалочка: бог Гор – это 3, бог Осирис – это 4, а богиня Исида – это 5. Самое большое число в этой египетской Троице по заслугам досталось Исиде, как Матери, поменьше – Осирису, как Отцу, и самое малое – Гору, их Сыну. Запомнить считалочку было просто. Даже детям. Тот, кто, несмотря на все ухищрения учителей, не мог решить теорему о прямоугольном треугольнике, уподоблялся длинноухому глупцу, тупоголовому ослу, не способному пройти по мосту. Упрямство осла хорошо известно: его ни за что не сдвинуть с места, если перед ним появится непонятная или незнакомая преграда. Конечно, эта черта характера ослов происходила не от глупости, а от излишней перестраховки и суперосторожности. Но разве он мог представить свои разумные аргументы людям в оправдание своих действий: у них свой взгляд на вещи и поступки».  Интересная фотография из Интернета: «Перетаскивание осла через мостик».
«Попробуем и мы решить теорему египтян, чтобы не уподобиться четвероногому животному. Благодаря Пифагору решение такой задачи для большинства не представит трудности: З2 + 42 = 52 или 9 + 16 = 25. Но неужели и древние египтяне, чтобы определить длину третьей стороны прямоугольного треугольника по известным длинам двух других тоже сначала возводили числа в квадрат, а затем делали обратную операцию: извлекали корень?
Решив египетский треугольник алгебраическим способом, мы еще только дошли до середины «Моста ослов» и нам еще грозит опасность быть причисленными к длинноухим глупцам и упрямцам. Чтобы преодолеть вторую половину «моста», нужно еще решить задачу о египетском треугольнике геометрическим способом. Здесь уже есть варианты, и каждый в меру своих способностей и фантазии может выбрать свой путь, ведущий на «тот берег».
Автор разбирает построение треугольника с помощью трёх отрезков: «Теперь можно спокойно пройти вторую половину «Моста ослов» и принять поздравления от тех, кто сделал это на несколько тысяч лет раньше. Но они почему-то смеются и показывают на середину моста, предлагая вернуться. Но ведь задача решена верно! Неужели что-то упущено? Или что-то очень важное не понято? Придется вернуться на середину «Моста ослов» и еще раз подумать. Так, где же, как говорят русские, «зарыта собака»? Ведь треугольник так прост! Всего три цифры: 3, 4, 5, как три таинственные карты из «Пиковой дамы» А. С. Пушкина, дающие крупный выигрыш. Конечно, если хорошо подумать, треугольник не так уж и прост, как кажется с первого взгляда. Он гениален! Попробуйте подобрать последовательный ряд из других трех целых цифр, чтобы они образовали прямоугольный треугольник. Ничего не получится. Так кто же придумал этот геометрический шедевр: человек или природа? Такое могла создать только сама природа».
Мост ослов» – египетский треугольник с соотношением сторон 3 : 4 : 5. С одной стороны «Моста ослов» изображен автор, пытающийся разгадать загадки египетского треугольника, чтобы перейти «Мост ослов». На другой стороне изображены те, кто сделал это на тысячелетия раньше. (Рисунок скопирован из книги В. Бабанина)  Далее автор разбирает решение поставленной задачи на основании принципа «золотого сечения» и завершает своё интереснейшее исследование словами: «Можно ли после таких рассуждений сойти с «Моста ослов»? Да, только теперь с криками «Ура!» или «Эврика!» можно с полным правом завершить переход злополучного моста и принять поздравления от тех, кто на другом берегу давно сгорал от любопытства и недоумения: неужели современные люди так крепко забыли знания своих предков? Или потеряли способность к логическому мышлению, если решение такой простой задачи заняло столько времени? И мне приятно, что не пришлось краснеть перед предками. Сама же задача о построении прямоугольного треугольника с соотношением сторон 3 : 4 : 5 уже решается и другим способом, который известен современной геометрии как деление отрезка в крайнем и среднем отношении. Два варианта построения равнобедренных треугольников сложением двух египетских треугольников с соотношением сторон 3 : 4 : 5 (см. рисунок). Слева – "пирамида" в которой соотношение высоты к основанию ВС : АД = 4 : 6 = 2 : 3 – удовлетворяет пропорции золотого ряда чисел. Справа – равнобедренный треугольник, у которого соотношение высоты к основанию АС : ВЕ = 3 : 8 также образует гармоническую пропорцию».
Мы закончили наш переход через «Мост ослов» и продолжаем путешествие. Не думайте, что мы потратили время зря с решением «простой, детской» теоремы, да ещё и не относящейся к нашей теме, если не считать названия. Ещё раз мы напомнили себе и вам, что «числа правят миром». Работа с числами, как вы видите по самому сайту, одна из основных задач нашей школы и невозможно разбирать символические понятия с отрывом от них.
Календарь Зенд – Авесты
Зороастрийский календарный цикл составляет 32 года. Каждый год этого цикла имеет своего небесного покровителя (изеда) и соответствующее священное животное – тотем. С тотемами связана определенная символика и свойства, которые человеку, родившемуся в данный год, надо в себе воплотить. Каждому тотему противостоит свой антитотем, предупреждающий о дьявольских искушениях, уготованных людям данного года рождения. Тотем года рождения подсказывает, что и как нужно делать, чтобы стать достойным харизмы, то есть отмеченности, благодати. Потакание своим порокам и недостаткам приводит к тому, что во внешности проявляются черты антитотема – это начало деградации личности. Чем ближе человек к образу своего тотема, тем больше шансов найти высшую защиту от проявлений зла. В зороастрийском календаре год начинается с 21 марта, когда Солнце входит в Овен. Люди, родившиеся в феврале-марте (до 20 марта), попадают под влияние тотема года предыдущего и последующего.  Осел – символ мира и стабильности, терпения, большой внутренней силы. Изедом, покровителем этого знака, является Спента – Армаити, Благодетельный Мир.
Тотем Осла предполагает в человеке большую работоспособность, выносливость, терпение, миролюбие, покладистость, спокойствие, умение и желание многое делать своими руками, большую скромность. Такой человек к любой жизненной ситуации подходит здраво и уравновешенно, обладает достаточно твердым характером, но для работы ему нужен какой-то дополнительный импульс. Когда в мире неспокойно, во времена конфликтов и смуты, Осел становится пассивным, замкнутым и упрямым, не желает ничего делать.
Характеристика года: Это год начала изобилия, год выхода из кризисов. Антитотем: Если человек труслив, мелочен, похотлив – это проявление антитотема – мула.
Символ осла в Египте
Осел животное, символическое значение которого хорошо известно, но при этом очень противоречиво. С одной стороны осел – одна из форм солнечного божества (в аспекте растущего, восходящего солнца), а с другой в Древнем Египте с ним связывалось убийство Сетом Осириса, и иероглиф, обозначавший осла, изображал нож, воткнутый в плечо (или загривок). С помощью такого печального знака пытались магически предотвратить несчастье.
В речевом обиходе египтян осел является метафорой измученного носильщика тяжестей.
В египетской культуре осел служил эмблемой Сета в его тифоническом (разрушительном) аспекте. 77 ослов противостоят солнцу, чтобы запретить ему утренний восход. Уже в Среднем царстве эти вытаскивающие зерно из земли животные рассматривались как подчиненные Сету существа, которые уносили присутствовавшего в зерне Озириса. С объявлением Сета вне закона его животное стало «козлом отпущения». Со времени Нового царства к празднику Озириса относится ритуал, при котором «осел Сета» закалывается копьем. В Бузирисе удовлетворялись символической жертвой, когда образ осла печатали на жертвенных лепешках.
В различных справочниках символов об одном и том же говорится в совершенно разном контексте. Например: «В Египте красный осел – одна из самых больших опасностей, какие встречаются усопшим в последнем пути». В другом месте читаем: «В Египте чтили ослов красноватой масти, ибо считалось, что именно они способны обеспечить душе умершего безопасность в подземном царстве». Так, где же истина?
Давайте посмотрим, а что несет в себе нетер (энергии) Сета и, возможно, тогда станет понятно и это разночтение. Сет – древнейшее божество, связанное с наиболее глубокой Тайной и Тьмой. Будучи в родстве с Осирисом и его светлым и благим аспектом, Сет символизирует мрак, засуху, бесплодную почву, наконец, эзотерическое – как противоположность видимого и экзотерического.
Более поздние греческие версии превратили Сета в Тифона, сотворив «злого брата» Осириса и зло вообще, изображаемое в образе гиппопотама. Однако важно помнить, что в Древнем Египте зло представляли не как самостоятельную сущность, а лишь как тень добра, искаженного при воплощении. Итак, Сет, или Сет-Тифон, как его называли впоследствии – это лишенная сознания материя, темная и слепая, способная быть как хорошей, так и плохой.
В додинастические времена поклонялись Сету в форме вертикально стоящего камня, так же как Лингаму Шивы или еврейскому Йоду. Также он родственен черному козлу, над головой которого грешники призывали Сет-Тифона и исповедовались. Это объясняет, что в римскую эпоху Тифона представляли как бегемота с козлиными ногами, что увеличило ряды современных символистов ищущих противоестественности в египетском пантеоне. Сет – тот, кто, согласно мифу, расчленил Осириса на 14 частей; и когда Гор пустился за ним в погоню, убегал в течение 7 дней, «верхом на осле». Здесь появляется образ осла, используемый, чтобы описать душу, упавшую в материю, так же, как в более позднем мифе Апулея. Осел в Египте назывался Лао, «темный производитель», так же как еврейский Лао, первичная материя, лишенная разума, материал для создания форм.
В другом источнике говорится, что Бог Сет почитался в облике животного, которое зоологически точно не определено. Попытки толкования очень широки: от трубкозуба через окапи и собачьих до антилопы. В древнейшие времена, согласно изображениям, он больше всего походил на осла. В любом случае, у верхнеегипетских кочевников в этом животном олицетворялась власть их правителей, в то время как у земледельцев дельты он был символом беды. Так Сет оказывается в качестве (верхнеегипетского) партнера (нижнеегипетского) бога царей Гора. Египетский царь сам объединяет "как наследник обоих братьев" "должности Гора и Сета". До времени гиксосов Сет считался главным богом, во времена 18-й и 19-й династий он был богом защиты Рамессидов, отсюда имя царей – Сетос или Сети. Сет считался, прежде всего, богом пустыни и оказывался противником Озириса. Как "красный" бог он стал олицетворением злых сил; через его дыхание выходят из земли черви. Он – хозяин металла, железные руды называются "костями Сета". С распространением веры в Озириса Сет объявляется на время вне закона. Гор поднимается, чтобы отомстить за своего отца, в последующей борьбе Сет теряет семенные яички, Гор – глаз. Все же в сердцах сражающихся "Тот унял жгучую ярость" ("Книга Мертвых", гл. 183). В качестве относящихся к Сету животных наряду с ослом и антилопой рассматриваются также свинья, бегемот, крокодил и рыбы.
В работе «Жрица Серебряной звезды», где рассказывается о символике карт Таро, говорится следующее: «Миф о путешествии египетского солнечного бога Ра по Морю Ночи тоже повествуют о полном перевороте прежних представлений в точке полуночи. В этой, самой нижней точке своего пути Ра встречается с главной и самой страшной опасностью. Гигантский змей Царства ночи Апопис, одним глотком выпивает подземную реку Нил, и ладья Ра оказывается на мели. Бог солнца не мог бы двинуться дальше и новый рассвет никогда не наступил бы, если бы на помощь не пришел Сет, заставивший змея выпустить реку обратно. То, что нам сегодня представляется просто забавной сказкой, звучало для древних египтян, как нечто невероятное. Ведь Сет считался самым злым из всех божеств и при свете дня был заклятым врагом Ра. Но здесь, в глубинах ночи, он – единственный, кто может дать ладье продолжить путь.
Сета так боялись, что нельзя было произносить вслух даже его имя, поэтому рассказчик ограничивался лишь намёком: «Великому Ра помог величайший из волшебников». Однако все слушатели знали, кто такой этот волшебник. Для нас смысл этой древней увлекательной повести заключается в том, что в этот самый темный час ночи наши привычные «дневные», черно-белые представления рушатся. Здесь они просто не срабатывают. Здесь даже тот, кого мы всегда считали своим заклятым врагом, может оказаться единственным, кто поможет нам выбраться из плена. С этой точки зрения и библейская заповедь «любите врагов ваших» предстает перед нами в новом свете.
Итак, можно подвести итог этой небольшой главе и ответить на вопрос «так, где же истина», заданный вначале. Истина – посередине. Если в Древнем Царстве Бог Сет, символизируемый нашим осликом, почитался наравне с Озирисом, и никакого деления на добрых и злых богов не было, т. к. понятие «Единство мироздания» было для египтян не пустым звуком, то в дальнейшем, с погружением в дуальность, оно возникло. Поэтому оба символических определения красного осла правомерны. Он действительно представлял собой опасность для усопшего (на метафизическом языке «человека, проходящего трансформацию»), т. к. символизировал хаос и власть материи, но и проводником он также мог называться, т. к. «побеждал змея» и «открывал путь» для дальнейшего «путешествия Героя» в его поисках Истины.
И ещё учтите, пожалуйста, что красный цвет – это цвет любви, а Бог Сет именовался «красным богом», что тоже заставляет о многом подумать.
|
