Путешествие героя – Ночной путь и выход в Свет

  Карты Путешествия по ночному пути потребуют более подробного описания, короткой констатацией фактов, как в картах дневного пути не обойтись, потому что этот этап уходит в глубину сознания и, как любой духовный опыт, его трудно выразить словами. 
   Аркан XII – Повешенный. Эта карта символизирует тупик, в котором находится Герой, если он избирает неверный путь. Он отказывается идти через Ночь и поэтому судьба принуждает его повернуть обратно. Символика карты объясняет главную проблему. Ноги Повешенного образуют крест, а положение рук – треугольник. Кресту, как и квадрату, соответствует число четыре, что соответствует всему земному. В противоположность этому треугольник и, соответствующее ему, число три обозначают божественное. Поэтому положение Повешенного – это символ «неправильного» мира, в какой он попал, где божественное оказалось внизу, в земное – наверху. 
   Перевернув 12, число Повешенного, мы получаем 21. 21 карта – это завершение Путешествия Героя – карта Мир. Она обозначает вновь обретённый рай, а на другом уровне – обретение целостности. Если сравнить обе карты, то фигура на 21 карте соответствует фигуре перевёрнутого Повешенного. Перекрещенные ноги (земное) у неё внизу, а руки, положение которых напоминает треугольник, вверху, как и должно быть в «правильном» мире. 
   Повешенный также олицетворяет безысходность перед лицом Смерти, следующей карты, и всё более настоятельную необходимость взглянуть этому предстоящему уделу в лицо. Если мы будем отводить взгляд, вытесняя мысль о смерти из своего сознания, то останемся в положении Повешенного – и рано или поздно превратимся в (еще) живого мертвеца. Тогда как начинающийся здесь путь инициации, ведущий к следующим картам, поможет нам стать свободным и живым человеком, и не просто живым, а живущим в мире со своей Смертью. Недаром Мартин Лютер Кинг говорил, что никто не свободен до тех пор, пока он боится смерти. 
   На этом этапе происходит кризис, который часто называют кризисом «среднего возраста». Часто причиной этого кризиса служит один из глубинных страхов, которые граф Карлфрид Дюркгейм описал, как триединую беду человечества: страх уничтожения (смерть или беспомощность), страх беспросветного одиночества, а также страх утратить смысл жизни. И этот последний из страхов особенно опасен, т. к. столкновения с ним мало кто ожидает. Но именно здесь, в конце второй трети пути и поджидает нас великий кризис смысла жизни. Теперь, когда мы всего достигли и у нас в сущности всё есть, мы внезапно ощущаем в себе пустоту и со страхом обнаруживаем, что впереди нас ждёт только смерть. И состояние всё ухудшается, потому что мы стараемся отвечать старыми и испытанными способами на совершенно новые вопросы. «Мы не можем на закате жизни жить по той же программе, что и на заре – пишет К.-Г. Юнг. – Ибо то, чего утром много, того вечером станет мало, и то, что истинно утром, к вечеру станет ложным». 
  Повешенный означает, что мы прошли какой-то путь до конца, теперь его надо переосмыслить. И, кроме искренней готовности все переосмыслить, требуется ещё терпение, нередко много терпения. Эту карту также часто считают символом жертвы, потому что кризис, который она обозначает, требует позиции доверия, отказа от прежних ожиданий, от уже намеченных перспектив, пожертвовать ими для того, чтобы жизнь продолжалась. 
   На ещё более глубоком уровне эта карта олицетворяет человека, добровольно приносящего себя в жертву. Форма Т-образного креста указывает на знак избранности. Это была Каинова печать, которая, в противоположность всеобщему убеждению, указывала на то, что Бог взял этого человека под Свою особую защиту. У израильтян вплоть до эпохи судей такая татуировка делалась на лбу у членов царского рода, из числа которых избирали священного царя, который в конце своего правления приносил себя в жертву своему народу.  
  Соединённые вместе, 12-й Аркан (Повешенный) и 21 Аркан (Вселенная или Мир) образуют Анкх – символ Жизни. Пройти путь от Повешенного до Мира и объединить эти два полюса – и есть та великая задача, которая стоит перед каждым из нас. Прикованные к земному кресту (Повешенный), мы ощущаем сильнейшее стремление к раю (Вселенная). Что-то внутри нас ощущает этот зов Самости, готовой повести наше «Я» к целостности, а на более высоком уровне и к Всеединству. 
   Последует ли человек этому зову, пройдёт ли он врата этой инициации, вопрос остаётся открытым. Он волен «висеть» и дальше. «Обязательная программа» Путешествия оканчивается следующей картой Смерти. И можно с полной уверенностью сказать, что до неё доберемся мы все, без исключения. Закончится ли на этом наш путь, или же мы пойдём дальше, приближаясь к Высшему, зависит от каждого из нас лично. Ибо Самость, достижение которой и есть наша жизненная цель «не даётся нам в готовом виде, а представляет собой лишь одну из заложенных в нас возможностей, и проявиться может лишь в ходе некоего определённого процесса» (К. Юнг). Но никто и ни что не гарантирует нам, «что Самость сама собой реализуется в ходе естественного процесса биологической жизни. Скорее можно утверждать, что большинство людей за всю свою жизнь так её и не достигают». 
   В одной дзенской притче мастер говорит умирающему ученику: «Умереть – интереснейшее ощущение, но твой страх помешает тебе насладиться им». То же самое можно сказать и о карте Смерти (Аркан XIII), которую больше всего бояться и меньше всего понимают. Смерть всегда означает расставание и прощание. И только если это прощание по настоящему состоялось, если всё былое действительно умерло, только тогда создаются условия для трансформации. Не развязавшись со старым, мы будем вновь и вновь увязать в ситуации Повешенного. Поэтому, если у нас вдруг в жизни возникает чувство, что мы застряли на какой-то «царапине», в очередной раз попадая в одну и ту же ситуацию, то мы можем быть уверены, что увязли в карте Повешенного, т. е. боимся Смерти. 
   Повешенного можно сравнить с плодом, висящим на дереве, который уже созрел и должен решиться упасть, чтобы началась новая жизнь. Но падение он воспринимает как Смерть. Если плод откажется падать, он останется висеть на дереве и сгниёт, так и не дав начало новой жизни. Своего конца он этим не предотвратит, только в этом случае конец будет бесплодным. Если перенести этот пример на людей, то можно сказать, что нас кризис может растянуться на всю вторую половину жизни. Тот, кто в это время не ищет и не находит на кризис иного ответа, кроме стенаний, жалоб и страданий, волен жить с этим до конца своих дней. 
   У нас есть возможность извлечь из этого кризиса урок, научившись расставаться со старым и взглянуть на Смерть, как на центральную тему в момент середины жизни, после которой как раз и начинается самое интересное. Вот почему карта Смерти в Таро занимает место в середине ряда Старших Арканов, а не замыкает его. Интересно следующее высказывание, которое как нельзя лучше вписывается в нашу программу «Бессмертия»: «Если ты умрёшь прежде, чем умрёшь, то, когда ты умрёшь, ты не умрёшь». Мудрецы разных народов не уставали говорить, что центральной темой их жизни была встреча со Смертью и осознание её смысла, подчёркивая, что человек должен умереть и возродиться, чтобы постичь реальность. 
   Карты с XIII по XVIII называют ночными картами. Все древние культуры считают смерть путешествием с целью вновь обрести свою настоящую суть. Совпадает даже то, что мудрым становится лишь тот, кто обрел сознание смерти, и то, что необходимо готовить себя к смерти морально, духовно и в воображении, если хочешь умереть хорошо. Древний Египет наиболее полно отразил этот этап путешествия Героя через посмертные ритуалы и мистерии, разыгрываемые в храмах. 
   Карта Смерти означает конец второй трети пути, во время которой мы должны были стремиться к максимальному раскрытию, а потом к преодолению своего Эго, к подчинению его нашей высшей Самости. На этом этапе нам пора признаться себе, что все барьеры, на которые мы натыкаемся, искусственны. В своё время у них была задача послужить развитию нашего «Я», которое должно было ограничить себя, чтобы себя обрести. Достигнув этого этапа, мы должны убрать все барьеры, преодолеть их, чтобы «расчистить место» для приобретения ещё более глубокого и обширного опыта. Мы должны открыться дальнейшим переменам, научиться давать всему идти своим чередом – и, как во сне, довериться естественному процессу перехода в иное состояние. 
   При этом не имеет значение, сколь глубоки, научно обоснованны или продуманы наши представления о смерти. Значение имеет лишь то, как мы идём к ней, насколько близко подпускаем к себе эти ощущения и, в какой степени мы готовы проникнуться ими. Так же, как кафедральный собор остается для нас лишь мертвым музеем, пока мы осматриваем его снаружи, мы не ощутим подлинного смысла смерти, пока будем о ней только размышлять. Но стоит преклонить колена, и человек из туриста становится молящимся, из постороннего – благоговеющим посвящённым. В этот миг музей становится храмом, а холодная, безжизненная смерть – священным пере-живанием. 
   В  своём замечательном труде, посвящённом развитию человеческого духа, Кен Уилбер доказывает, что подлинная трансформация возможна только через Таната, через полюс смерти, тогда, как Эрос, полюс жизни, дает лишь перемены. Уилбер сравнивает человеческое сознание с многоэтажным домом. Уютно устроившись на одном из этажей, Эго хочет остаться там, где ему привычно, а если жизнь наскучивает, то оно бросается подогревать радость жизни, устраивая себе перемены, например, переставляет мебель, но в тех же самых стенах. Иными словами, мы ищем себе новое занятие, увлекаемся любовью или впадаем в покупательный раж – всё, что обеспечивает нам внешние перемены, безопасные для Эго. Глубинной же трансформации можно достичь, лишь пройдя через полюс смерти, т. е. покинув этот «привычный этаж» нашего сознания. Лишь так мы получим шанс перейти в сферу надсознания. 
   Однако такой переход всегда связан с риском не удержаться, и упасть в пропасть. Это и есть та опасность, с которой связаны данная ситуация и данная карта. Ибо тем, кто отправляется в путешествие по Морю Ночи, в путь к истинной инициации, обратных билетов не продают (точка невозврата пройдена). Зато им дают проводника!
  Аркан XIV – Умеренность (Проводник душ). Исходя из названия, смысл карты понять трудно. Истинное значение этой карты раскрывается понятием «верная мера». Эта карта нам очень интересна исходя из её символического изображения: два сосуда в руках ангела. Хотя есть некоторое различие с изображением Водолея (действие с водой), эта карта связана с Водолеем и в дальнейшем, возможно, удастся проанализировать и написать работу специально по этому вопросу. В рамках данной работы это невозможно из-за объема исследуемого материала. 
   Смешивает ли ангел воду из двух чаш или просто переливает, существует много гипотез. Если переливает, значит, речь идёт об энергиях, которые прежде служили для внешнего роста, а теперь должны перейти в другой сосуд, чтобы начался рост внутренний: в принципе это тоже одно из значений карты. Но более важным представляется все-таки нахождение верной меры при смешивании противоположных начал, успешное их соединение, потому что это – одна из важнейших задач на данном отрезке пути. После того, как Смерть сломала барьеры, построенные нашим Эго, нам предстоит соединить прежде разделённое. Карта означает верную меру как чутье, необходимое на дальнейшем пути. Таким безошибочным знанием правильного пути как раз и обладает проводник душ, изображаемый на карте в виде ангела. Несмотря на светлые краски, эта карта относится к Подземному миру. 
   На этом этапе нам нужно целиком довериться прежде не осознаваемому высшему водительству, чего наше могучее и оттого чересчур гордое «Я», – как, впрочем, и «Я» слабое и робкое, – ну никак не хочет. В первом случае ему не хватает понимания ситуации, во втором – доверия к высшему началу. Вот почему Самости часто приходится загонять нас в ситуации настолько безвыходные, в такие тяжёлые кризисы, с которыми одно наше «Я» само по себе заведомо не способно справиться, несмотря на весь свой опыт. В результате наступает ощущение полной беспомощности, безнадёжности и отчаяния, и наше «Я» на исходе всех сил складывает оружие, ожидая казни. Однако вместо ожидаемой казни или падения в пропасть человек вдруг ощущает, что его подхватывает и несёт какая-то новая сила, гораздо более мощная, чем все те на которые он привык полагаться. Эту удивительную способность человеческой психики трансформировать своего попавшего в безвыходную ситуацию владельца, переводя его в новую ситуацию, К.-Г. Юнг называл «функцией трансцендентности». 
  Карты Повещенного, Смерти и Умеренности наглядно показывают нам эту трансформацию, как переход от середины пути к его последней трети, где оказывается, что многое стало иным. Многое из того, что было прежде таким нужным, привычным и объективно верным теперь годится только на помойку. Это и наше ощущение времени, и отношение к смерти, да и вся система ценностей изменяется. Если нам удаётся выйти на последнюю треть пути, то мы начинаем понимать, что время – это не то, что отмеряется стрелками часов, и что нет смысла измерять его количественно, потому что главное во времени – его наполненность. То есть не количество, а качество. Поэтому важно не то, как долго мы живём, а то, как мы живём, и не то, сколько всего мы переживаем, а то, насколько глубоко мы это переживаем. 
   На этом фоне складывается и новое отношение к смерти. Кен Уилбер советует: «забудь о смертности своего «Я» и вспомни о бессмертии бытия в целом. Переход от бессознательного к осознанию своего «Я» означал осознание смерти; переход от сознания своего «Я» к надсознанию означает отмену смерти». 
   Эта часть Старших Арканов хорошо раскрывает также смысл творчества. Подлинное творчество раскрывается лишь на последней трети пути, следующей за Повешенным. Для этого необходим уход Эго. Лишь тогда Высшая сила сможет наполнить нас целиком, чтобы мы могли благодаря ей, материализовать новые образы, слова и дела. Карта Смерти символизирует порог, ведущий в эту область. Она означает глубокую трансформацию, благодаря которой сознание освобождается от диктата властолюбивого Эго. Самый главный творческий потенциал, конечно, находится в глубине. Да и где же ему ещё быть, как не в уголках, куда мы до сих пор не заглядывали. Всё, что на поверхности, на свету, давно уже освоено нашим Эго. Лишь проникновение в темные, заповедные области позволяет нам, преодолев барьеры, обрести новые перспективы, новые надежды и горизонты. В Таро об этом говорят Старшие Арканы, начиная с Повешенного (XII) и заканчивая Звездой (XVII). 
   О том, что преодоление собственного «Я» должно быть решающим шагом на пути к достижению Самости, к раскрытию тайны, к обретению чуда, рассказывается в древнекитайской притче. 
Притча о волшебной жемчужине
   Однажды государь Жёлтой земли отправился на край света. Добравшись туда, он поднялся на высокую гору и долго наблюдал за круговоротом вечного возвращения (прим. составителя: возможно, что это место – Арктида с её возвратным водоворотом). А потом обнаружил, что потерял свою волшебную жемчужину. Он послал Познание искать её, но то вернулось ни с чем. Послал Зоркость – и тоже безрезультатно. Затем он послал Мысль, однако и Мысль не нашла её. Тогда он послал на поиски Забвение самого себя, и оно принесло ему жемчужину (прим. составителя: есть прекрасная фраза у Ошо: «Когда нас нет, только тогда мы по-настоящему есть»). «Поистине удивительно, – воскликнул тогда государь Жёлтой земли, – что именно Забвение самого себя помогло мне обрести жемчужину!» (прим. составителя: следует учесть, что жемчужина идентична перворазуму). 
   Теперь мы всё ближе к аду, самой нижней и мрачной точке нашего Путешествия. Без проводника наш Герой тут точно пропал бы. Но где и как человек может найти его? Искать не имеет смысла, потому что на данном этапе, на последней трети пути, делать что-то уже нельзя: надо лишь открыться тому, что само делается. Надо быть готовым принять его, и он даст о себе знать. Точнее, он всегда был с нами, просто мы не видели и не слышали его. Разумеется, этот проводник – часть нашей собственной внутренней сущности, хотя мы обычно проецируем его архетипический образ на другого человека – врача, священника, друга, на добрую музу или великого гуру. Как показывают мифы, таким человеком почти всегда оказывается представитель противоположного пола (Персей – Афина; Тесей – Ариадна; Одиссей – Цирцея; Эней – Кумская сивилла и др. ). 
   С психологической точки зрения проводник – это наше собственное противоположное начало, анима или анимус. Тот, кто доверяется этой вначале неосознаваемой силе, одолевает путь легче, чем тот, кто следует самым мудрым чужим советам. Конечно, вести диалоги с «самим собой» может показаться странным, однако К. Г. Юнг писал: «Главное при этом – научиться слушать своего невидимого собеседника, дать ему, так сказать, возможность выразить себя, преодолев природную неприязнь играть во что бы то ни было с самим собой и сомнение в «подлинности» голоса вызванного таким образом двойника». 
  Если взглянуть с какими картами соседствует Аркан Умеренности, то будет ясно, что он не обещает покоя. Недаром в Таро этот Аркан находится между Смертью и Дьяволом, попав между которыми, Умеренность показывает, что верная мера находится между воздержанием (Смерть) и неумеренностью (Дьявол). Именно поэтому придерживаться верной меры так трудно. Вот почему большинству из нас легче либо просто отказаться от шоколада (воздержание = Смерть), либо уж съесть за раз целую упаковку (алчность = Дьявол), но отломить и съесть один кусочек – о нет, это слишком трудно (а это и есть Аркан Умеренности). В том-то и заключается Аркан Умеренности: не отказывайся ни от чего, не избегай искушений, но не жадничай и не впадай в зависимость. 
  Нумерологически Карта Умеренности связана со Жрецом. Жрец – это путь к осознанию своего «Я», своей отдельности – дневной путь, а Умеренность – проводник, ведущий нас обратно к целому или, как говорят идущие духовным путём, от гибели к спасению – ночной путь. В отличие от прежних, когда-то столь надёжных критериев, проводник выбирает не между верным и неверным, высоким и низким, полезным и бесполезным, дорогим и дешевым или удобным и неудобным. Здесь, на этом этапе, зрелое сознание уже понимает, что ничто в этом мире не бывает только злымили только добрым: все решает мера. Единственным критерием служит теперь совпадение любого внешнего раздражителя с тем, что говорит внутренний голос, чей выбор безошибочен. Этот Vox Dei (Глас Божий), как его часто называют, описывается у К. Г. Юнга как негромкий внутренний голос, подсказывающий «этически верную реакцию», способ действия, который может и не совпадать с законами или моральными требованиями общества. Это, конечно, может иметь последствия, поэтому для принятия такого решения требуется действительно развитое сознание, умеющее отличать позывы самолюбия, самомнения и самовнушения от подлинных велений свыше. Недаром с этой картой стоит Дьявол, предупреждающий нас не путать желаемое с действительным, как о том сказано в Новом Завете: «Не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они». 
   Именно проводник, этот Vox Dei, указывает тот единственный, представлявшийся «невозможным» путь к выходу из кризиса или к освобождению от овладевшего человеком чувства трагической вины. Таков часто встречающийся сюжет греческой трагедии, где главный герой неизбежно испытывает чувство вины, будучи вынужден выбирать между двумя исключающими друг друга необходимостями. Моральный кодекс, вложенный в нас когда-то Жрецом в качестве основы совести, в таких случаях оказывается беспомощен. Решение приходит лишь после тяжёлых переживаний, после страданий, когда душа разрывается между двумя противоположностями. И тогда возникает та самая безошибочная уверенность, которая превосходит все прежние варианты выбора по ясности и силе. Она не только придает человеку силы, необходимые для принятия прежде невозможного решения, но и помогает переносить трудные последствия этого стойко и без колебаний. Ибо рассчитывать на то, что «все кончится хорошо», если мы последуем внутреннему голосу, не приходится. Во всяком случае, в плане возможных потерь. За свой выбор Антигона, в конце концов, расплатилась жизнью. «Хорошего» здесь лишь то, что мы теперь абсолютно уверены в своем выборе и готовы к любым трудностям на дальнейшем пути. 
   Однако Vox Dei звучит не только в случае конфликтов. Он может прозвучать и вдруг, что называется, на ровном месте, подсказав неожиданный шаг, который, кстати, как раз и может привести к конфликту. Отсюда ясно, что Умеренность – это отнюдь не беззаботность. Эта карта не означает умеренного темпа или посредственности, и уж не предполагает и не допускает нерешительности. Она предлагает каждому найти свою верную меру, идти своим и только своим путем, хотя и не избавляет от критических столкновений. 
   Аркан XV – Дьявол приглашает нас в царство теней. Солнце достигло надира, своей полуночной точки, и должно встретиться теперь с силами тьмы. Да и сам герой тоже вошел в самую темную область своего путешествия. Здесь в лабиринте Подземного царства скрыто сокровище (наша жемчужина), томится прекрасная пленница или растёт волшебный цветок. В этих образах мифы и сказки описывают ту угрозу, которая таится в бессознательном. Настоящая встреча с бессознательным часто вызывает страх и даже панику, недаром К. Г. Юнг сравнивает такую встречу с временным умопомешательством. Выпустить бессознательное на волю, воспринять его как реальность превосходит отвагу и способности среднего европейца. Он предпочитает не понимать таких вещей. Для слабых духом это и вправду лучше, потому что вещи эти небезопасны. 
   В этой точке пути мы должны встретиться с темной стороной своей сущности лицом к лицу. Дьявол, в любом случае, символизирует нечто «неслыханное». Это вещи, о которых мы никогда в жизни не слышали или считали это неслыханным и для себя совершенно невозможным. Это те поступки, мотивации, желания, мысли, качества, которые вызывают у нас возмущение или отвращение, которых мы стыдились и обнаруживали их только у других, зато на удивление часто, и всегда строго осуждали. 
  Здесь, в сумрачном Царстве Теней, живёт все то, что нам удалось вытеснить из сознания до такой степени, что его как бы и не стало совсем. В этой сумеречной зоне обитает то, что хотело бы жить полноценной жизнью, но лишено права на это и вынуждено влачить теневое существование. Это – наши нелюбимые «внутренние демоны», которых Эго считает недостойными появляться в свете, а потому запирает на замок. И они сидят в темнице, в жутком подземном карцере. Не удивительно, что со временем, они превращаются в демонов, терзающих наше сознание не только в кошмарных снах. На языке сказок это – край проданных душ. Здесь, в Подземном царстве, Люцифер распоряжается частицами наших душ, всем тем, что мы, люди, решили не считать в себе «своим». Вот почему именно здесь находится то, чего нам недостает для достижения целостности, что питает и усиливает наши недостатки. 
   Наше сознание обычно ведёт себя высокомерно, искренно полагая, что ничего из того, что когда-то было вытеснено или забыто, больше не существует. Однако и «вытесненное», и «забытое» не исчезли, а лишь переместились в сферу бессознательного и продолжают действовать. Просто мы этого уже не осознаём. Однако до тех пор, пока мы не признаем это царство собственных страшных теней неотъемлемой частью своей личности, мы никогда не достигнем ни целостности, ни спасения. 
   Борьба с тенями внешнего мира всегда свидетельствует об еще более жестокой борьбе в мире внутреннем. Чем сильнее мы подавляем что-то в себе, тем оно становится для нас привлекательнее и заманчивее, так что нам все чаще приходится сталкиваться с теми самыми людьми или явлениями, с которыми мы боремся так искренне и непримиримо, мы начинаем все чаще думать и даже мечтать о них. 
   Здесь, во тьме нашей собственной ночи, обитает ещё одна тень, постоянно напоминающая о себе в течение всей нашей жизни. Это – наше противоположное сексуальное начало, именуемое у Юнга соответственно «анима» и «анимус». У этого начала, как и у всех внутренних образов, есть два полюса, светлый и тёмный. С их светлой стороной каждый из нас давно и хорошо знаком. Это знакомство произошло в тот самый миг, когда мы впервые «влюбились по уши». В этот миг женщина познает своего анимуса, а мужчина с восхищением открывает в себе аниму, ибо истоки восхищения находятся в бессознательном и больше нашему сознанию взять его просто неоткуда. Влюблённость – это на самом деле не что иное, как пробуждение любви к нашему собственному внутреннему «Я». 
  Карта Дьявола подводит нас к тёмному полюсу того образа противоположного пола, который живёт в душе каждого из нас. При этом самая большая ошибка в том, что мы опасаемся пострадать от проявления этих качеств другими людьми. На самом деле это все те же наши собственные теневые качества, внутренние образы, ищущие выхода, а вовсе не другие люди, на которых мы эти качества проецируем по привычке. Вот почему мы не жалеем сил и нервов, чтобы указать и доказать этим другим, в чем они неправы. Но чем больше мы, таким образом, боремся с собственной тенью, чем больше мы её подавляем и вытесняем, тем она становится сильнее, потому что она часть нашей собственной личности. 
   Очень трудно пробиться сквозь темные призраки к пониманию того, что угрожают нам всего лишь наши собственные тени, а не – казалось бы, столь очевидные! – отрицательные качества и врождённая злобность близкого человека. Гордо отвергая все дальнейшие попытки противоположного пола «поработить» нас, мы решаем, что лучше прожить оставшуюся жизнь в полной свободе и одиночестве. Но! Не грех вспомнить мировую мифологию, в которой до цели доходит опять-таки не гордый рыцарь-одиночка, а рядовой воин, соглашающийся принять совет наставника противоположного пола. Целостность можно достичь, только наладив контакт с противоположным полом. Ни паническое бегство, ни глухая оборона, ни провозглашение собственной независимости (иллюзорной, разумеется) не помогут нам в этом. Одиночка никогда не достигнет целостности. 
   На этой карте перед нами предстают Адам и Ева, закованные в цепи, и находящиеся, казалось бы, в полной власти Дьявола. Она олицетворяет подчинённость, зависимость и несвободу. Образ понятен. Но если вглядеться, можно увидеть, что цепи наложены с большим зазором, так что люди в любой момент могут сами снять их. Однако для этого им надо сначала осознать свою несвободу. В этом-то и заключается проблема. Осознать свою зависимость от чего-то, понять ее причины бывает всегда очень трудно. Ибо тень на то и тень, чтобы прятаться. 
   Но главное, чему нас учит эта карта: «помни о своей тени». К. Юнг заметил по этому поводу: «Светлым не станешь, думая о светлом все время. Им можно стать, лишь осознав темное. А это неприятно и потому непопулярно». Тут стоит вспомнить, что Дьявола на самом деле зовут Люцифер, то есть Светоносный. Как же может эта жуткая сила, которую мы привыкли считать источником тьмы и зла, приносить Свет?
   Мы часто не знаем о себе чего-то важного, предпочитая слушать льстивые рулады нашего Эго. Но когда мы встречаемся со своей тенью и осознаем, что она, эта самая тень, есть неотъемлемая и живая часть нашей личности, в нашем мозгу как бы вспыхивает свет, и мы понимаем, что вот это – тоже наше. Недаром гностики сравнивали зло с разбитым зеркалом, упавшим к нашим ногам с неба. У зеркала нет собственного образа. Оно показывает каждому лишь его самого, т. е. тот образ, которого он без зеркала увидеть не может. В этом-то и заключается светоносный аспект Дьявола. 
   Проникнув в Подземное царство, Герой должен выполнить ещё одну, не менее важную задачу – найти и отнять у вредителя-похитителя утраченное сокровище, проданную душу или что-то иное и доставить это на поверхность. Этой задаче соответствует следующая карта – Башня (Аркан XVI). Она олицетворяет победу над стражем порога: уничтожение главного чудовища, раскрытие темницы, освобождение пропащей души и проход сквозь Врата Тёмного мира в мир Светлый. 
   Молния, бьющая в башню, символизирует «перст Божий» – некое внешнее событие, вызывающее слом и крушение прежнего порядка. Точно также это может быть озарение, внезапно открывающее нам глаза на ошибочность наших прежних представлений и на неосуществимость планов. Башня представляет слом того, за что мы держались слишком долго: пусть когда-то оно было необходимо, но теперь устарело, загнило, т. е. в большой мере превратилось в темницу. Но в то же время – Башня – это выход из темницы, освобождение. Проблема в том, что мы привыкаем к своей темнице – она такая родная. Чем более гордо мы шагаем по жизни в твёрдом убеждении, что лучше нас самих действительность никто не знает, ища и находя повсюду одни лишь подтверждения своим прочно укоренившимся представлениям, тем более драматическим бывает осознание своей неправоты. 
Философ Эпиктет ещё 2 000 лет назад заметил, что страдать нас заставляют не сами вещи, а наши мнения о них. Эти мнения могут превратиться в навязчивые идеи, с помощью которых мы будем отравлять себе жизнь. Если стены Башни мешают нам видеть великое Целое, если они, как и любые иные границы, отделяют нас от Все-единства, они должны рухнуть. Это и будет, по словам Кришнамурти, «опустошение» сознания, освобождение от подчинения кому-то или чему-то и очищение от прошлого. Однако наше Эго обычно держится за свои никчемные представления такой мертвой хваткой, что для освобождения требуется сильное потрясение. Вот почему в сказках борьба со злом требует максимального напряжения сил? Злом считается в них все то, что мешает обретению истинного самосознания. Потому его и уничтожают с такой беспощадностью. 
   В более глубоком смысле Башня открывает дверь к осознанию Истины, разрушая прежнюю, навязанную нам систему ценностей и сотрясая самые основы «божественного порядка» с его однозначностью, ясностью и логикой. Именно в этом и состоит основная предпосылка осознания высшей действительности, того самого Все-единства, которое по самой своей сути может быть только парадоксальным. Поэтому целью великих мудрецов испокон веков был взлом узких рамок, ограничивающих наше сознание, с помощью неожиданных утверждений, заставляющих человеческую мысль свернуть с проторенного пути, или парадоксальных вопросов, поиск ответа на которые раскрывал изумлённому обывателю всю нелепость его привычных представлений. Так, по легенде, поступал знаменитый Ходжа Насреддин. 
  При этом не следует недооценивать факт разрушения Башни ограниченного или ложного сознания – это не мелочь, как пишет К. Г. Юнг, «самый настоящий конец света, возвращающий всё к первоначальному хаосу. Человек чувствует себя загнанным, потерявшим управление и результаты могут быть разные: для кого-то такой крах действительно становится концом света, а кому-то внутренний голос помогает найти новое направление». 
   Миф о путешествии египетского солнечного бога Ра по Морю Ночи тоже повествуют о полном перевороте прежних представлений в точке полуночи. В этой, самой нижней точке своего пути Ра встречается с главной и самой страшной опасностью. Гигантский змей Царства ночи Апопис, одним глотком выпивает подземную реку Нил, и ладья Ра оказывается на мели. Бог солнца не мог бы двинуться дальше и новый рассвет никогда не наступил бы, если бы на помощь не пришел Сет, заставивший змея выпустить реку обратно. То, что нам сегодня представляется просто забавной сказкой, звучало для древних египтян, как нечто невероятное. Ведь Сет считался самым злым из всех божеств и при свете дня был заклятым врагом Ра. Но здесь, в глубинах ночи, он – единственный, что может дать ладье продолжить путь. 
   Сета так боялись, что нельзя было произносить вслух даже его имя, поэтому рассказчик ограничивался лишь намёком: «Великому Ра помог величайший из волшебников». Однако все слушатели знали, кто такой этот волшебник. Для нас смысл этой древней увлекательной повести заключается в том, что в этот самый темный час ночи наши привычные «дневные», черно-белые представления рушатся. Здесь они просто не срабатывают. Здесь даже тот, кого мы всегда считали своим заклятым врагом, может оказаться единственным, кто поможет нам выбраться из плена. С этой точки зрения и библейская заповедь «любите врагов ваших» предстает перед нами в новом свете. 
   В старинных колодах Таро корону с Башни сбрасывает перо. Как символ Богини Маат (см. работу «Богиня Космического порядка») оно означает божественную справедливость, разрушающую все ложное и неустойчивое. Сумма цифр номера связывает карту Башни с картой Колесницы. Если Колесница означала выход Героя во внешний мир, то Башня символизирует его решающий прорыв на свободу из Царства ночи. 
   Наконец-то Герой достиг источника живой воды. Секрет его не в качестве воды, а в том, что его трудно найти, он всегда находится «на самом краю земли». Этот источник символизируется картой Звезда (Аркан XVII). На этой карте изображён целый ряд символов, связанных с открывающимся перед Героем, будущим и безграничной мудростью Космоса. Звезды указывают на астрологию, а их число, также как и число лучей у каждой, – на Восьмёрку, символ середины пути между небом и землёй, между тем, что наверху и тем, что внизу. Птица на дереве напоминает о древнем способе гадания по полёту птиц. Обнажённая фигура символизирует сефиру Бина, каббалистический Высший Разум. Она поливает живой водой и обычную воду и землю. Вода, пролитая на землю, есть необходимая для плодородия влага, тогда как вода, вылившаяся в воду, означает избыток, излишество. Так карта иллюстрирует космический закон необходимости и достаточности: это – будущее, предлагающее нам живительную звёздную влагу в количествах, не ограниченных нашей прямой потребностью. 
   Когда рухнула Башня ложного сознания, вместе с ней погибло и ошибочное представление о линейном и чисто количественном времени, состоящем лишь из прошлого, настоящего и будущего. Источник живой воды помогает освободиться от привязки к линейному времени и дарит Герою ощущение безграничной временной свободы. Это и есть то самое глубинное понимание, которого достиг Сиддхартха в конце своего путешествия, когда река научила его, что времени не существует, ибо река всегда одна и та же, как в истоке, так и в устье, в водопадах, на порогах, на перевозах, в быстринах, в море, в горах – везде. Для неё существует лишь настоящее, будущее всего лишь тень. 
   Путь, пройденный Героем прежде, состоял из десяти этапов, в астрологическом смысле соответствовавших пяти планетам: Меркурию, Венере, Марсу, Юпитеру и Сатурну, каждая в двух ипостасях, светлой и тёмной. Это карты по порядку от Умеренности (XIV) до Луны (XVIII), а также нумерологически связанные с ними карты от Жреца (V) до Отшельника (IX), олицетворяющие в паре два противоположных полюса каждой из связанных с ними планет. 
   Меркурий, бог путей и дорог, в греческой мифологии Гермес Психопомп, т. е. Проводник Душ, проявляется в Аркане Жреца (V), как воспитатель и проводник на пути во внешний мир, а в Аркане Умеренности (XIV) – как проводник души по Царству ночи. 
   Венера, богиня любви, проявляет в карте Влюблённых свою светлую сторону, а в Дьяволе – тёмную, означающую гибельный путь страстей. 
  

   (продолжение)