Киев     Общество книголюбов Украины   ТПО "ДМ"     1992

Глава I
                                   Духовный кризис
   Когда думаешь о духовном кризисе охватившем мир, то прежде всего задумаешься о молодежи. Они бунтуют против всех и всего. Где причины? Что это — явление последних десятилетий? Где начало?
  Это явление не последних десятилетий. Начало надо искать много раньше. Уже 100 лет тому назад Достоевский дал целую плеяду русских бунтарей. Уже тогда назревал духовный кризис, который в настоящее время охватывает весь мир. Причин много, но обратимся к мыслям и зарисовкам Достоевского.
   Тип дерзновенного бунтаря, непринимающего тысячелетиями установленного миропонимания — ось, около которой выведен целый ряд трагических персонажей Достоевского. Все они — люди умственно более зрелые, способные ставить дерзновенно- смелые вопросы не только общепринятым авторитетам, но и выступать против общепризнанной морали, их дерзость идет еще дальше, они самому Богу противопоставляют свои взгляды.
  «Все ли дозволено?» — Ведь это вызов! Вызов Небу!
  «За что страдают люди? — даже маленькие дети?» «Может ли быть рай, когда рядом ад?» Такие вопросы ставят «бунтари» Достоевского. Он изображает их дерзновенными, подвергающими испытанию ценности и нормы в своем личном опыте. (Раскольников, Иван Карамазов, Ставрогин).
  Раскольникова, («Преступление и наказание») убившего старуху-ростовщицу, нельзя приравнять к массе преступников, убивающих, грабящих свои жертвы без всяких рассуждений, готовых на новые убийства при удобном случае. Убийц, с таким уровнем сознания, Раскольников презрительно называет — «вошь». Про себя он гордо говорит — «я не вошь». Убивши старуху он, несмотря на страшную нужду, не воспользовался унесенными деньгами. Сраженный конфликтами, происшедшими в его душе, он забыл о деньгах. Разве он шел на обыкновенное преступление? Это был дерзновенный вызов, как он думал, общепринятой морали, ограничивающей свободу воли. Это был вызов самому себе — хватит ли у него смелости восстать против какого-то отзвука, где-то под сознанием, противоречащему холодным выкладкам рассуждающего ума! Это был вызов Небу!
  Вся дальнейшая драма души Раскольникова — это его внутреннее признание поражения. Голос высшего «Я» — голос совести — в его душе одерживает верх над всеми рассуждениями рассудка и, вопреки всякой логике, приводит его на признание.
  Уже после признания он очень страдает. Бунтарь, так самоуверенно бросивший вызов Небу, признал, должен был признать свою слабость перед шепотом духа, голоса, которого он не хотел признавать. Не убийцу старухи-ростовщицы, но смелого бунтаря, сознательно выступившего против Божьего Закона — «не убий» дает Достоевский в лице Раскольникова!
  Тему «все ли дозволено?» еще раз подымает Достоевский. Смердяков, убивший отца-Карамазова, кроме личной вражды, действовал под влиянием Ивана Карамазова, который настойчиво и сознательно развивал перед ним мысли, что «всё дозволено», направляя его к убийству отца.
  А после совершения убийства? — Оба не могли справиться со своей совестью! Смердяков, непосредственный убийца, повесился, хотя на него не было никаких подозрений в убийстве. А острое помешательство Ивана, его бред, свидетельствует о невыносимых страданиях его совести, голоса духа, который сильнее всех рассуждений ума. Голос Бога одержал победу в сердце, где, по словам Достоевского, происходит «борьба дьявола с Богом».
  Уже в главе «Бунт» Иван Карамазов определенно говорит, что он «в Бога верит, но мира его не принимает», не принимает «мироуправления», не может согласиться, не может понять, почему жизнь большинства людей проходит в одних страданиях.
  Сколько горечи вкладывает в слова Иван, (гл. «Бунт») говоря Алеше: «...Я клоп и признаю со всем принижением, что ничего не могу понять, для чего все так устроено, я знаю лишь то, что страдание есть, что виноватых нет. Я хочу быть тут, когда все узнают, для чего все так было? На этом желании зиждутся все религии на земле, а я верую... Если все должны страдать, чтобы страданиями купить вечную гармонию, то при чем тут дети, скажи мне пожалуйста?... Какая гармония, если ад!»
  «Согласился бы ты — продолжает Иван — возводить здание судьбы человеческой на этих условиях? — Скажи мне прямо, я зову тебя, скажи и не лги!»
  — «Нет, не согласился бы — тихо проговорил Алеша».
  Когда Алеше ярко представили картину жизни, среди которой он жил не задумываясь, не отдавая себе отчета — Алеша, чистое, доверчивое дитя в своей вере, тихо должен был признаться, что не согласился бы быть архитектором такого мироустройства, где страдания и слезы поставлены в основу.
  Есть у Алеши «такая минутка» еще, (кн. 7, гл. «Такая минутка») когда новый душевный конфликт вызвал такое же признание. После смерти старца Зосимы «тлетворный запах» от тела, необычайно скоро появившийся, поколебал веру многих, в том числе и Алеши, в святость старца. Огорченный Алеша, на ехидное замечание Ракитина, что Алеша рассердился теперь на своего Бога, ответил: «Я против Бога моего не бунтуюсь, я только мира Его не принимаю».
  Как понять, что два брата, один непосредственно доверчиво, другой более сложно глубоко, оба веря в Бога, в чем сами признаются, но — «мира Его не принимают»? Не принимают мироустройства основанного на непонятных страданиях человечества.
  Иван Карамазов — типичный искатель правды, сердцу его близки боли, слезы, скорби человечества — бунтует против установившегося догматического миропонимания.
  Иван задает дерзкий вопрос, зачем такой ценой человеческих страданий покупается будущая гармония, считает цену очень дорогой и, говоря фигурально, «возвращает свой билет в будущее царство». На этом вопросе, говорит он, зиждутся все религии.
  Да! и религии, не дающие справедливого, логичного ответа, обречены на угасание или должны быть пересмотрены.
  Бунтарь Карамазов считает, что будущая Гармония не будет Гармонией, если рядом будут страдать грешники в аду.
  Подумать только, эти смелые, дерзновенные вопросы и к Кому? — к Создателю! Кем? — человеком! Две тысячи лет прививают человеку сознание своей ничтожности, смирения, покорности, смиренной мольбе о спасении, а выросли бунтари, дерзкие, сознательные! Даже полумонах Алеша, веря в Бога, мира Его не хочет принять!
  На выдвинутые проблемы Достоевский не дает ответов. Он их и не может дать. Его Иван так и говорит: «Я ничего не понимаю, продолжал Иван, как в бреду, и не хочу понимать. Если я захочу что-нибудь понять, то тот час же изменю факту, а я решил оставаться при факте».
  На эти слова хочется, вместе с Алешей, надрывно воскликнуть: «Для чего ты меня испытуешь? — скажи мне наконец!» — «Конечно, скажу, говорит Иван, — к тому и вел, чтобы сказать. Ты мне дорог, я тебя упустить не хочу и не уступлю твоему Зосиме!».
  Я не могу, не хочу отдать тебя старому, закрепощенному догматизмом мышлению. Мысли свободно! Доверчиво и даже дерзко стучись в Его Храмы. На сознательный стук будет отвечено — так обещал Христос! Стучи и откроется, «Ищи и найдешь!» Такими словами хочется дополнить ответ Ивана.
В рассказе «Кроткая» Достоевский повторяет: «Тут ирония, тут вышла злая ирония судьбы! Мы прокляты, жизнь людей проклята вообще... Смелей человек, и будь горд! Не ты виноват!»
  Нельзя не признать, что сознание людей нашего времени необычайно отличается от сознания людей, среди которых ходил Христос. Ведь еще не прошло 500 лет, как на костре был сожжен Джордано Бруно, проповедовавший крамольные мысли, что Земля не центр вселенной, что солнце не для одной Земли сотворено и не ходит кругом Земли обогревая и освещая её.
  К сегодняшнему дню, под влиянием развития знания, число бунтующих сознаний безгранично увеличилось. Сама жизнь вызывает на размышления, постоянно ставит неразрешимые загадки. Не удивительно, что люди сегодняшнего дня многочисленно отходят от религии. Они ищут ответов на жизненные проблемы, ясных, точных, логичных.
  «Истинная религия не есть религия разума; но истинная религия не может быть противна разуму». (Выписка из «Круга чтения» Л. Н. Толстого, от 27 окт.).
  Проблема бытия, так называемые «метафизические вопросы» о Боге, о добре и зле, о страданиях, о смысле жизни, о мировых порядках, управляющих судьбой человека... все эти «проклятые вопросы», заводящие мысль в тупик, — не праздные вопросы. Они являются непосредственно важными, жизненно-необходимыми для выработки мировоззрения, понимания смысла жизни и утверждения линии поведения жизни.
   Материалистические науки тоже ничего не дают для расширения духовных горизонтов. Жить для счастья будущих поколений не всем кажется оправданным. Вот горькие мысли «Полростка» (Достоевского) — «Да что мне до будущего — возмущается Подросток — когда один раз на свете живу. Что мне за дело о том, что будет через тысячу лет с этим вашим человечеством, если мне за это ни любви, ни будущего, ни признаний за мои подвиги!»
  Именно, молодое поколение, когда окончились годы детства и надо как-то выбираться на путь жизни, особенно озабоченно смотрит на будущее. Какой смысл жизни?
  Эти искания не отвлеченное философствование, но жизненная необходимость. Надо найти выход из духовного кризиса. Доверие к старому миропониманию потеряно, а нового не найдено. Особенно опасно, когда имеется много писателей, проповедующих абсурдность жизни, отвращение от жизни, а безнадежное отчаяние и пустота толкают на самоубийства, особенно молодежь. Отрицатели любят ниспровергать, но не дадут никакого выхода и решения на помощь.
  Если не прийти на помощь в выработке нового миропонимания, утверждающего жизнь, множество душ будет потеряно в этой пропасти неразрешимых загадок, сомнений, недоверия, равнодушия. «Сомнения не страшны. Подлинное сомнение всегда — сомнение ради истины. Бунт совершается силами самого духа. Надо только направить дух на путь искания». (Проф. С. Левицкий).
  Убедительно будет только такое миропонимание, которое будет дано, как подлинная философия жизни. И мы видим, как много молодежи устремили свои взоры на Восток.
   Восточными Адептами Знания, работавшими тысячелетия, наблюдавшими и изучавшими жизнь и её основы, дана разработанная система миропонимания, дающего ответы на вопросы, выдвигаемые самой жизнью, а именно — «Учение о перевоплощении» или «Учение о реинкарнации».
   Если мы не примем его, мы должны видеть в мире хаос, в котором нет справедливости. Если примем, то это будет одной из основ преодоления духовного кризиса и выхода из безнадежной «пустоты». Религия и открытия науки уже находят общие принципы, что, безусловно, даст новое направление мысли и освободит её от порабощения голым материализмом, утверждающим, что со смертью всё кончается.
   «Подросток» Достоевского поймет, что не «один раз живет», что жизнь продолжается и есть куда стремиться, для чего работать. Будешь снова жить на свете — надо подумать об этом будущем существовании, которое в твоих руках, зависит от тебя самого. Ты не «пигмей», не жалкая «пешка» в руках истории, но «творческая сила», творящая будущее свое и всего мира, в котором ты сам будешь жить!
  Указать надо, что есть и другое миропонимание, убедительное по своей простоте и логичности, бодрое, зовущее к творчеству жизни всех живущих, ибо никто не обижен — все потенциально равны.
   Узнать и убедиться в Законе повторных рождений, это значит преобразить сознание, изменить свое отношение к жизни, обрести надежду на светлое будущее, полное увлекательного изучения явлений жизни, природы, Космоса, в котором сам человек есть «Искра» той «Премудрости», которой сотворен Мир.
                                        Глава II
                               Революция и религия
                                         Часть I
  Революция — это не только свержение старой власти, государственный переворот. Дух революции проникает все области жизни. Дух революции, безусловно, коснулся и многое изменил в наших взглядах и отношениях к религии.
  С революцией начался беспощадный террор. Все твердые устои жизни рушились. Разрушались семьи, церкви, осквернялись святыни, в мучениях гибли люди. Лучше не вспоминать, не оживлять жуткие переломные годы. Люди молились Богу, звали, плакали — ответа не было. Бог отвернулся от людей!
  Даже глубоко верующие как-то были выбиты из своей уравновешенной духовной жизни. "И, если говорят, что страдания приводят к вере, скажу, что было много людей, которых молчание Бога на кощунства, на страдания людей — уводило от веры.
А торжествующий материализм объявлял религию и веру в Бога «опиумом».
  И многие задумались! Примеры жизни убеждали, как тщетны все надежды на Божью помощь и справедливость. Какой опорой могла быть церковь, сама гонимая, беспомощная, от которой Сам Бог, казалось, отвернулся?
                                      ______________
  Вера была поколеблена у многих, но примириться с голым материализмом было невозможно, особенно людям, которые жили «не хлебом единым». Они стали искать.
  Живя в пределах, тогда свободной, Латвии — это было возможно. Возможно было получать литературу со всего свободного мира.
  Около 30-го года дошли до Латвии книги Учения «Живой Этики»,* шедшего с Востока. Это Учение совершенно неожиданно осветило новым пониманием жизнь, указывало на Законы Космоса, которым подчинена жизнь на Земле, давало ответы на целый ряд вопросов, освещало по новому причины несчастий, страданий, указывало на путь освобождения от страданий, на путь Общего Блага.
  Учение «Живой Этики» дает новые основы миропонимания. Оно стоит на твердой основе Божественного происхождения мира и человека. Вера в повторные рождения человека на Земле — это одна из основ нового миропонимания. Не Бог назначает человеку судьбу, не Он посылает страдания, но человек, имея «свободную волю», используя её во зло, сам себя обрекает на страдания. Сам подготовляет свою судьбу поступками в настоя­щей и прежних жизнях на Земле.
  «Иваны Карамазовы» нового времени, наконец, получают ответы на свои жгучие вопросы — почему страдают люди? Почему страдают маленькие, невинные дети?
  Девочка, о которой печалуется Карамазов, возможно, в своей прежней жизни была жестокой матерью и также мучила своих детей. Теперь на личном опыте она учится понимать, как безжалостны бывают родители к своим детям, невнимательны к их, возможно болезненным, состояниям, жестоки в своих наказаниях.
  Имея новое понимание «Мироуправления», не ставишь Богу дерзких вопросов — за что страдают люди? Карамазов думал — «виноватых нет»! Виноват каждый сам, если не в этой, то в предыдущей жизни. Только своим действиям в прошлых жизнях и настоящей обязан ты своей судьбой. Ты сам — кузнец своего счастья! «Что сеешь, то и жнешь». «Возвращать билет на вход в рай» не приходится. Бог не назначал тебе безвинно «отстрадать положенное», но надо жить так, чтобы, становясь лучше, самому подыматься в «рай» без «билета».
  Теперь не повторишь слов Достоевского из рассказа «Кроткая»: «Смелей, человек, и будь горд! Не ты виноват!»
  Помню, с каким восторгом мы углубились в изучение «Закона воплощения». Новым сознанием стали мы смотреть и на текущую жизнь, видя в ней какую-то закономерность, какой-то «урок», который трудно обнять, имея только краткий отрез времени, видя события только с земного освещения и понимания. Вернулась вера в Божественное Начало мира и нелицеприятную справедливость Бога. Вспоминалась народная мудрость: «Бог правду видит, да не скоро сказывает». Раньше она казалась неоправданной, теперь узнали, что ответ приходит часто только в следующей жизни. Даже старые люди, имевшие светлый ум, принимали ясную систему постепенного духовного развития человека, а на страдания и несчастия учились смотреть, как на последствие своих ошибок, ошибок класса, ошибок всего народа — ибо мы, каждый, несем не только карму личную, но и карму групповую, а также всенародную. Всегда помни об ответственности!
 Одно смущало сознание: почему Отцы Церкви об этом ничего не говорят?
  Ответа не было. Наши знания были очень не полны, но дух чувствовал, что мы на верном Пути. «Ищи! Стучи! — Найдешь!»
  В 1936 году в городе Рига была переиздана осужденная, запрещенная, древняя книга Оригена «О Началах», близкого по времени ко Христу писателя-христианина, погибшего в преследованиях за веру от язычников в 254 году.
  В книге «О Началах» было разъяснено полно, обосновано «Учение о воплощении», или, как оно тогда называлось «Учение о предсуществовании души», т.е., что душа перед рождением уже жила на Земле, этой «Тайны Царства Божия», раскрытой Христом апостолам сокровенно, которые, в свою очередь, передавали его наиболее продвинутым ученикам.
   Душа ликовала! Источники с Востока и древнего христианства сливались в одно цельное миропонимание.
   Узнали мы, что в первые века христиане многих отдельных церквей с глубокой верой исповедывали это Учение. Отрицать этого нельзя, ведь если бы не исповедывали, то не потребовалось бы, через 300 лет после смерти Оригена, осуждение, запрещение и предание «анафеме» Оригена, за это разъяснение, как было постановлено на Пятом Вселенском Соборе в Константинополе, в 553 году.

                                     Часть II
  Еще одна большая радость нашлась в книге Оригена «О Началах». Ориген говорит, что правильно понять, оценить человека, иметь правильное суждение о событиях земной жизни, смотря на них только с земной точки зрения, нельзя. Причины явлений, событий теряются где-то в прошлом, последствия проявятся в будущем. Для правильного понимания необходимо, как он выражается — «двойное познавание», т.е. нужно иметь два плана наблюдений — земной, материальный и невидимый, духовный план.
  В дальнейших словах Ориген говорит о некотором «воздушном месте на земле», где, по-видимому, эти два плана сочетаются. Там, по его словам, обитают святые уже вышедшие из этой жизни.
   «Я думаю, что святые вышедшие из этой жизни* будут пребывать в некотором месте, находящемся на Земле, в том месте, которое Божественное Писание называет раем; это место будет как бы некоторым местом Учения, так сказать аудиторией или школой душ, где души будут научаться о всём том, что они видели на Земле, а также будут получать некоторые указания о последующем и будущем... Кто чист сердцем, непорочен умом и имеет более или менее развитый ум, тот, сравнительно, скоро подвигаясь вперед, дойдет до воздушного места». («О Началах», стр. 176).
  Это место Ориген называет библейским раем, воздушным местом, т.е. лежащим в воздухе, между землей и небом, на высотах, которые выводят, из земных условий.
  Эти слова Оригена, безусловно, относятся к месту, которое известно народам под различными названиями. Древнейшие восточные учения называют его «Шамбала».
  В книге Учения «Живой Этики» читаем: «Шамбала — необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным. Как в магните бывает точка наибольшего притяжения, так ворота духовного мира открыты в Обитель гор. Явленная высота Горизанкара помогает магнитному току». «Лестница Иакова — символ нашей Обители» — добавлено к указанию о Шамбале. («Озарение», часть II, гл. 1/5).
  Название: «Лестница Иакова» взято из библейского сказания о праотце Иакове, видевшего во сне лестницу, соединяющую небеса с землей. По одной стороне её спускались беспрерывной чередой Ангелы с Неба на землю, а по другой стороне — Ангелы восходили с земли на Небо.
  Это символ, говорит Учение, Братства Святых, соединяющих землю с Высшим Миром, о нем упоминает уже Библия, а Иаков — один из Старших Братьев, сошедших на землю для просвещения и служения человечеству.
  Из книг Учения «Живой Этики» мы знаем об этом месте. Это — «Твердыня Гималайского Белого Братства» — Старших Братьев человечества, стоящих на страже мира и ведущих его эволюцию.
  Эзотерические учения о человеческом организме утверждают, что внутри человека есть зачатки новых органов чувств, неизвестных нам, которые разовьются в далеком будущем у всех людей естественным образом. Святые, Йоги (в чистом понимании), в состоянии ускорить свою эволюцию и развить в себе эти органы сознательно, применяя известные им методы строгой внутренней дисциплины.
  Ориген, говоря о «воздушном месте», сравнивает его с некоторой школой духа, в которую имеют доступ избранные, далеко продвинувшиеся души, принявшие на себя при рождении определенную миссию служения человечеству.
  Развитие душ, т.е. развитие духовности. Духовность есть основа всех достижений. Среди Высших Учителей особенно ценится развитие глаза «Дангма».
  «Глаз Дангма — что не есть ясновидение, как оно понимается, но выражение чувствознания, накопленного в «чаше», на протяжении тысячелетних жизненных опытов и самоотверженных жизней, устремленных к одной цели, к достижению своего великого назначения стать полным Архатом». (Письма Е. И. Р. том I, стр. 431).
  И «ОТТУДА» из Гималайской Твердыни Белого Братства идет Учение «Живой Этики», данное через великую русскую женщину Е. И. Рерих, прошедшую «школу духа» и получившую «двоякое познавание», как называет Ориген.
  Е.И.Р. оставила записи своих бесед со старшим Махатмой М. Первые три книги носят названия: «Зов», «Озарение», «Община». Дальше следует серия Агни Йоги, которую составляют: «Знаки Агни Йоги», «Беспредельность» (2 части), «Иерархия», «Сердце», «Огненный мир» (3 части), «Аум», «Братство». Следующие книги готовились к печати, но по военным обстоятельствам не были изданы. Кроме того, было издано два тома «Письма Е. И. Рерих», в которых даны объяснения и пополнения к Учению, а также ответы на вопросы сотрудников и друзей-корреспондентов.
Данное Учение имеет несколько названий — так указывает Е. И. Рерих.
 «Приветствую Ваше желание делиться с друзьями Учением, которое мы называем — «Учением Живой Этики». Так люди легче понимают его. К сожалению, благодаря безответственным толкователям восточных учений, у большинства читателей со словом — йога — сочеталось представление о магии и жалком факиризме». (Письма Е. И. Р. том II, стр. 64).
   В другом своем письме Е. И. Р. приводит еще третье равнозначущее название — «Учение Жизни». «Заветы всех «Учений Жизни» или «Живой Этики». (Письма Е. И. Р. т. II, стр. 439).
   Е. И. Р. не только записала Учение, но и приняла на себя весь опыт проведения в жизнь Учения Живой Этики, которая положена в основу обновления сознания и пробуждения духа в наступающую Новую Эпоху, в которую вступила Земля. К Е.И.Р. относятся слова Старшего Махатмы М.: «Я дал огненный камень той, которая по решению Нашему будет именоваться Матерью Агни Йоги, ибо она предоставила себя на испытание пространственному Огню». (Агни Нога, стр. 347).
Поручение, данное Е. И. Р. Махатмой М.: 
«Я поручаю говорить о назначении жизни на Земле». 
«Я поручаю утвердить Наше существование».
(Агни Йога, § 183).
  В письме от 1937 года Е. И. Р. пишет:
  «...также можем утверждать и наше знание о существовании Твердыни Знания и Братства Махатм, этих Старших Братьев человечества, посвятивших себя великому знанию во имя общего блага и следящих за эволюцией мира. Все великие открытия, все великие идеи неизменно исходили и исходят из этого Источника Знания и Света. Как говорит проф. Херлей: «В космосе должны существовать высокие Сущности, разум которых настолько же превышает наш разум, насколько последний превосходит разум простого жука, и эти существа принимают деятельное участие в управлении эволюционными процессами Природы». — Итак, если кто не знает о существовании этого Маяка человечества, то остается пожалеть его и посоветовать ему поскорее ознакомиться с огромнейшим материалом, охватывающим тысячелетия, в котором рекордировано множество фактов и доказательств о нахождении такой Твердыни Знания не в заоблачных сферах, но на нашей Земле... Вполне признавая, вернее зная о возможности сообщений с миром надземным, мы, в то же время, настаиваем на возможности получения указаний от Махатм, Великих Учителей, носящих физическую оболочку и занимающих на Земле определенное место. Поэтому мы так интересуемся всеми опытами по передачи мыслей на расстояние...» (Письма Е. И. Р. т. П, стр. 435).
  Под различными наименованиями хранятся в памяти народов знания о Святом Месте. В Европу весть об Общине и работе Братьев на пользу человечества принесли крестоносцы, вернувшись из крестовых походов за освобождение Гроба Господня от неверных. На Западе эта весть вылилась в особую форму, как весть о существовании «Замка Грааля», где-то в горах Испании. В Замке живут святые рыцари, которые охраняют полученную в Палестине «Чашу Грааля», ту самую, которая была на Тайной Вечере, и в которую Иосиф Аримофейский собрал «кровь и воду», полившуюся из прободенного ребра Христа. Там же в Замке хранится и «меч», которым была нанесена рана Христу. На «Чашу» сходит Огонь Небесный и рыцари, приобщаясь от горящей Огнем Чаши, получают силы на борьбу со злом. Рыцари слышат каждый зов и спешат на помощь, на защиту обиженных. (Эта тема музыкально обработана композитором Р. Вагнером в операх «Парсифаль» и «Лоэнгрин»).
  Чуждо ли русским «Гималайское Белое Братство»? Слухи о нем под разными названиями доходят до людей. В народной памяти хранятся отрывочные сведения о «Беловодье» — загадочной стране, где-то на Востоке. Вот краткий сказ, найденный мной в книге Вячеслава Шишкова — «Алые сугробы»: — «Есть на свете такая диковинная страна — рассказывает старуха — называется она «Беловодье». И в песнях про неё поётся, и в сказках сказывается. В Сибири она или за Сибирью ли или еще дальше где-то. Сквозь надо степи пройти, горы, вековечную тайгу, всё на Восток, к солнцу путь свой править и, если счастье тебе от рождения дадено, увидишь Беловодье сам лично. Земли там тучные, дожди теплые, солнышко благодатное, пшеница сама круглый год растет, ни пахать, ни сеять, яблоки, арбузы, виноград, а в цветистом — большие травы, без счета стада пасутся, бери, владей. И страна эта никому не принадлежит, в ней вся правда, вся воля искони живут, эта страна диковинная...» — «Под индийским царем она!», промолвил слушающий старуху солдат. — «Беловодье ничье! Беловодье Божие!» — возразила сказительница...».
  Из этого краткого сказа видно, что слух о Гималайской Общине Белого Братства живет в народе под названием «дивного Беловодья». Эти краткие намеки мало что дают.
  Учение материализма разрушило в массах веру в Бога. Тогда потребовался прилив новых духовных сил, новое подтверждение вечных истин, тогда «Сокровенное Сказание о Беловодье» открылось.
 «Сокровенное сказание» хранилось последнее время в Вышенской   Успенской мужской пустыни, Тамбовской губ., Шацкого уезда. Хранителем его был образованный иеромонах Владимир.

  Передаю сокращенно сказание в передаче и с пояснениями иеромонаха Владимира.

  В 10-м столетии русский монах, отец Сергий, провел там в «школе духа», около 40 лет, после чего вернулся в мир для служения. Умирая, на последней исповеди, передал он своему духовнику сообщение о «Беловодье», с наказом — передавать перед смертью своему духовнику, следующему, до времени, когда надо будет открыть сокровенное миру. Через 1000 лет, наступило время открыть и в 1943 году «Сокровенное сказание о Беловодье» стало известным. Отец Сергий, прежде всего предворяет, что «Беловодье» не сказка, а «ЯВЬ», т.е. действительно существует и в настоящее время. Рассказывая о Братстве, он говорит: «Эти святые подвижники, соединяющиеся с Господом, составляющие один дух с Ним, неустанно трудятся в поте лиц своих совместно со всеми Небесными Силами, на благо и пользу всех народов мира».

  Поражаешься, ведь это буквальное повторение слов, сказанных Оригеном почти 2000 лет тому назад в книге «О Началах».

  Делаю еще одно добавление из писем Е. И. Р. относительно Оригена:

  «Не всегда великие души, несшие поручение, посещали Братство во время своего земного пути, так, например, Апполоний Тианский был позван в Братство, но он же в своем воплощении, как Ориген, приняв тяжкое поручение — охранять чистоту Учения Христа, вместо радостного свидания и работы в Братстве — томился в тюрьме». (Письма Е. И. Р. т.. I, стр. 208).

  Так открывается тайна духовного знания Великого Оригена, который по поручению Братства охранял чистоту учения Христа.
  Было радостно узнать, что истина — одна, и, что с разных сторон идут сведения о Братстве, стоящем на страже и трудящемся на благо всех народов Земли.
  Будем ли мы бояться Учения, идущего с Востока, когда даже пришествие Христа названо апостолом — «Милосердием Бога нашего, который посетил нас с «Востока» свыше, просветить сидящих во тьме и тени смертной, направить ноги наши на путь мира». (Ев. Луки, гл. I, ст. 78-79).
  Волхвы с «Востока» первые узнали о рождении Христа, пришли поклониться Спасителю и помочь бедной семье средствами для ухода в Египет.
 «Познайте истину и истина сделает вас свободными», сказал апостол Иоанн. Будем познавать справедливую картину Божьего Мироуправления.